Сарасвати

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Шарада»)
Перейти к: навигация, поиск


Са́расвати — др.-инд. Sбrasvati — собств. «относящаяся к воде», «изящная»
————
Часто выступает под другими именами:
Брахми
Бхарати
Шарада
Вагишвари
Путкари

В древнеиндийской мифологии река (главная для ведийских ариев) и её богиня. В основе этого образа — река Сарасвати в северо-западной Индии[1], важный рубеж в истории миграции ариев. Есть мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда.

В «Ригведе» Сарасвати является наиболее почитаемой рекой (ей посвящены три гимна). Она упоминается в ряду Сараю и Синдху как великий поток, а также вместе с Гангой, Ямуной, Шутудри, Парушни и др. Синдху называется матерью Сарасвати. В «Ригведе» рассказывается о царях и людях, живущих по берегам Сарасвати.

  • Она благодатна, полноводна, стремительна;
  • течёт из горы к морю[2];
  • её поток величием превосходит все другие воды;
  • вода её чиста, своими волнами Сарасвати разрушает горные вершины;
  • она семичленна, и у неё семь сестёр[3];
  • она:
  • мать потоков[4],
  • лучшая из матерей, рек и богинь[5],
  • дочь Павиру, молнии[6],
  • жена героя[7];

Сарасвати заполняет воздушное и все другие пространства[8]. Её просят спуститься с неба, с великой горы и принять участие в жертвоприношении; она называется асурской и божественной (говорят о её небесном происхождении).

  • Сарасвати. — очистительница[9], она лечит Индру, несёт дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие[10];
  • упоминается её грудь и её молоко[11];
  • она создаёт телесный плод[12]);
  • она же убийца врагов[13];
  • у Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов[14];
  • Сарасвати связана с поэзией[15];
  • она — богиня священной речи[16].

Не случайно, что уже в брахманах Сарасвати отождествляется с Вач, речью[17], а в послеведийский период вообще становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы, изобретательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук (подчёркиваются красота, изящество, простота, белизна Сарасвати). В ведах Сарасвати связана с:

  • мужским партнёром Сарасватом (упоминаются его оплодотворяющие воды, он сравнивается с освежающим дождём),
  • Агни и марутами,
  • Индрой и Ашвинами (она — жена их[18]),
  • Вадхрьяшвой, которому она даровала сына Диводасу[19].

С Илой и Бхарати (иногда — с Махи и Хотрой) Сарасвати образует триаду, восседающую на жертвенной подстилке.

В послеведийскую эпоху изменение функций и облика Сарасвати соотносится с появлением новых сюжетных связей. Сарасвати, дочь Дакши, очаровывает стражей небесной сомы гандхарвов и выманивает у них сому, сама же уходит к богам[20]. В других случаях Сарасвати — дочь Брахмы или его жена; наконец, позже её называют и женой Вишну, на основании чего образ Сарасвати обнаруживает тенденцию к смешению с образом Лакшми. В сюжете нашествия ракшасов на север[21] Сарасвати выпрашивает у Брахмы сон для брата Раваны Кумбхакарны. Сыну Шивы Сарасвати подносит перо для письма и цветные чернила[22] и т. д.

Известны изображения Сарасвати (в памятниках Элоры).

Натья Сарасвати. Скульптура из храма в Хойсалешвары

См. также:
[править]

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Река

Бхарати
Ганга
Вач
Брахма
Агни
Маруты
Индра
Ашвины
Парушни
Ила
Бхарати
Махи
Хотра
Дакша
Гандхарвы
Вишну
Лакшми
Кумбхакарна

Вода
Поток
Число 7
Молния
Грудь
Молоко
Колесница, повозка
Алфавит

Черновые материалы
[править]

00-04-471-000.jpg

BDGS Иногда абсолютно ложно представляют великую триаду богов Индии как триаду мужских существ. На самом деле это — первородные источники, каждый из которых может обнаружить как мужское, так и женское начало (шакта, шакти), и именно благодаря их взаимодействию рождается бесконечная власть богов над миром. Если боги иногда милостиво являются в виде смертных существ взору простых людей, то, как правило, в виде таинственной супружеской пары, которая ниспосылает всяческое благословение (в подобной иконографии триединство оборачивается шестью фигурами плюс единый бог, а число семь означает исходное могущество, свойственное всем богам тримурти).

Имя Сарасвати, богини-супруги созидателя, носит также один из священных потоков в древней Индии, который, согласно ведам, «низвергается с гор в океан». «Сарас» в ее имени, собственно, означает «жидкость». Это слово относится ко всему, что течет, будь то человеческая речь, мысль или же вода.

Сарасвати наряду с супругом-архитектором является также символом красоты, гармонии созидания. Ее обычно представляют как прекрасную женщину в белой одежде, она сидит на цветке лотоса и играет на щипковом инструменте вине (как утверждают веды, этот инструмент был придуман богами в незапамятные времена). В семидесятых годах этот инструмент появился в квартирах увлечениых индийской культурой адептов Европы и Северной Америки. Особенно предлагалось прибегать к инструменту женщинам во время родов — он якобы приводит всех присутствующих в состояние гармонии и превращает плод любви двух человек в создание богов. Предполагалось и наличие определенных жестов и мимики, которые также должны были дать состояние восторженности, экстаза, благодаря которому ребенок появляется «без болей» — как мистическое чудо.

Сарасвати — прародительница всех искусств и наук, которые познают и восхваляют мудрость бога, проявившуюся в созданных им мирах. От Сарасвати люди научились слову, языку, письму, умению создавать умные ученые книги, поэзию, музыку, изобразительные искусства.

Если Сарасвати изображают с несколькими руками, то в одной она держит книгу (для поклонников Сарасвати любое стихотворение и научное открытие — всего лишь воспоминание из прежних веков, находка того, что было некогда хорошо известно!). Она может держать также венок из роз, четки — знак благочестия, а для мудреца также намек на бесконечное круговращение всех творений в прошлом и будущем. Сарасвати может держать в руках также крюк, которым погоняют слонов. В этом тоже видят воплощение божественной гармонии — согласно мифам, прекрасная Сарасвати может своим искусством и знаниями, почерпнутыми из древнейшей религии, править миром и направлять его к ей одной известной цели.


Брахма и Сарасвати путешествуют

Бог-созидатель так же, как и его супруга, перемещается, как правило, верхом на водяной птице — это гусь или лебедь. Вспомним, что и античная мифология выбрала лебедя за его чистоту и красоту как птицу Венеры. Венера либо плывет на лебеде, либо лебеди влекут ее повозку.

Брахма сидит на космическом лебеде — «дело в том, что земля, как считалось, плавает в океане, а путешествие Брахмы на птице Гамза означает воссоединение земли и воды, необходимое для процветания и роста всего живого» (Фридрих). И здесь мы видим идею спасения всего живого от волн всепоглощающего моря, как это мы знаем из Библии.

Иногда в поэзии хинди вместо лебедя или гуся можно увидеть утку — потому что этих птиц днем всегда видят вместе парами и они расстаются только на ночь, то есть могут служить символом верности и супружеской любви. Согласно некоторым представлениям, почерпнутым из индуизма, водяные птицы, на которых путешествуют боги, воплощают красоту и любовь во всех их проявлениях.

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Godbade N. N., Rg-Vedic Sarasvati, «Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute», 1961, v. 42, p. 1-41 < MNME
  • Stein A., On some river names in the Rigveda, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1917, 91-99 < MNME

Примечания и комментарии
[править]

  1. Считают, что это название — результат перенесения иранского гидронима, ср. авест. Harahvaiti
  2. РВ VI 61, 2; VII 95, 2
  3. РВ VI 61, 10, 12
  4. РВ VII 36, 6
  5. РВ II 41, 16
  6. РВ VI 49, 7
  7. Сарасвата, ср. РВ III 4, 8
  8. РВ VI 61, 10-12; X 65, 1, 2
  9. PB I 3, 10
  10. X 30, 12
  11. РВ I 164, 49; VI 61, 14
  12. РВ X 184, 2
  13. РВ II 1, 11 и др.
  14. РВ VI 49, 7; VII 95, 5
  15. РВ I 3, 12; II 3, 8
  16. РВ I 3, 10-11
  17. Шат.-бр. III 9, 17; Айт.-бр. III 1, 10
  18. Вадж.-самх. XIX 94
  19. PB VI 61, 1
  20. В «Шатапатха-брахмане» этот сюжет связан с Вач
  21. Рам. VII
  22. «Брихаддхарма-пурана»

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: