Ашваттха

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Шами»)
Перейти к: навигация, поиск


Ашваттха́ — др.-инд. asvatthб — букв. «лошадиная стоянка»

В ведийской и индуистокой мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева в Индии.

Упоминается уже в «Ригведе»[1], нередко встречается в брахманах, упанишадах и эпосе. Во многих случаях, когда даётся описание мирового дерева, речь идёт именно об ашваттхе. В частности, оно имеется в виду в знаменитой загадке из «Ригведы»:

«Две птицы, соединённые вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не прикасаясь к плоду На вершине этого дерева, говорят, есть сладкий плод, и к нему не стремится тот, кто не знает прародителя»[2].

Космические функции ашваттхи подчёркиваются уже в «Атхарваведе»[3] и особенно в упанишадах, где элементы ашваттхи соотносятся с разными частями макрокосма и создают основу для далеко идущих классификаций. Ср. образ перевёрнутого дерева (arbor inversa):

«Наверху (её) корень, внизу — ветви, это вечная смоковница»[4]

или:

«Наверху (её) корень — трёхстопный Брахман, (её) ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей»[5].

Но, разумеется, не менее распространён и обычный (неперевёрнутый) вариант ашваттхи.

«Царь Варуна… держит кверху в бездонном (пространстве) вершину дерева. Они обращены вниз, вверху их основание»[6].

Если части ашваттхи моделируют мир, то, входя в тетраду других деревьев, воплощающих идею мирового дерева, оно может принимать участие и в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. Так, в Индии издревле известен ритуал, в котором с царём последовательно соотносится каждое из четырёх сакральных деревьев, из них изготовляются ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырёх варн:

  • чашу из ашваттхи подносит вайшья,
  • из ньягродхи — знатный друг,
  • из удумбары — кшатрий,
  • из палаши (парна, шальяка) — жрец.

В «Махабхарате»[7] говорится о браке бездетных жен с деревьями, и в связи с этим выступают ашваттха и удумбара, что может быть истолковано как отражение образов мужа и жены средствами «древесного» кода. Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играют определённую роль и в ритуале. Ср. описание в «Матсья-пуране» четырёхугольного алтаря с арками из ветвей четырёх деревьев, в том числе ашваттхи.

В связи с ашваттхой восстанавливаются два весьма архаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями других видов (напр., с ньягродхой).

  • Первый из этих мотивов — человек на дереве[8], и они оба рассматриваются как образ вселенной (см. Пуруша).

Иногда этот мотив формулируется более конкретно: женщина у мирового дерева; этот мотив отсылает в конечном счёте к ритуалу человеческого жертвоприношения у мирового дерева[9].

  • Второй мотив — конь у мирового дерева[10]; хронологически он продолжает первый мотив и связан с переходом от ритуала жертвоприношения человека к жертвоприношению коня.

Многочисленные индоевропейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия «ашваттха»[11].

Ашваттха выступает как существенный элемент с определёнными символическими связями и в некоторых конкретных мифологических сюжетах. Так, в сказании о Пуруравасе и Урваши, известном в ряде версий, Пуруравас срывает ветви с деревьев ашваттха и шами, трёт их друг о друга и добывает священный огонь, разделённый натрое: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний.

Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую играла ашваттха.

00-00-000-000.jpg

См. также:

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Древо мировое

Дерево
Смоковница
Пуруша
Варны
Ашвамедха
Ашвины
Иггдрасиль
Пуруравас
Урваши

Ньягродха

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Топоров В. Н., Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 2, Тарту, 1965 < MNME
  • его же, О брахмане. К истокам концепции, в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сборник статей, М., 1974 < MNME
  • Иванов В. В., Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva — «конь», там же < MNME
  • Coomaraswamy А. К., The inverted tree, «The Quarterly Journal of the Mythic Society», Bangalore. 1938, v. 29 < MNME
  • Chaudhuri N., A pre-historic tree cult, «Indian Historical Quarterly», 1943, v. 19, No 4 < MNME
  • Emeneau M. B., The strangling figs in Sanskrit literature, «University of California. Publications in Classical Philology», 1949, v. 13, No 10 < MNME
  • Thieme P., Das Rдtsel vom Baum, в его кн.: Untersuchungen zur Wortkunde und Auslegung des Rigveda, Halle, 1949 < MNME
  • Viennot O., Le culte de l’arbre dans linde ancienne. P., 1954 < MNME
  • Lоmmel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, «Paideuma», 1958, v. 6, No 8 < MNME
  • Toporov V., L'«albero universale», Saggio d’interpretazione semiotica, в кн.: Ricerche semiotiche, Torino, 1973 < MNME

Примечания
[править]

  1. РВ I 135, 8; X 97, 5
  2. РВ I 164, 20, 22: две птицы — солнце и луна, день и ночь и т. п.
  3. «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх» (АВ II 7, 3)
  4. «Катха-уп.» II 3, 1
  5. Майтри-уп. VI 4
  6. РВ I 24, 6
  7. Мхбх. III 115, 35
  8. При этом человек уподобляется дереву, ср. Брихад.-уп. III 9, 28 или Мбх. XI 5, 3-24 и др.
  9. Т. н. ашвамедха сохраняет в вырожденном виде идею мультиплицированного мирового дерева: 21 жертвенный столп (asvayupa — «конский столп»), то есть 7Х 3
  10. Ср. описание ашвамедхи в «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах
  11. Ср. мотив Иванушки-дурачка (трансформация первочеловека, первого жреца), пасущего лошадь в ветвях дерева; Иггдрасилъ в «Эдде», авестийское название конюшни aspostano при др.— инд. asvasthana, Ашвинов и т. п.

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: