Дьявол

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Чёрт»)
Перейти к: навигация, поиск


х́


Основные значения:

00-00-000-000.jpg

См. также:



00-04-529-000.jpg

Михаэль Пахер. Алтарь отцов церкви: Св. Вольфганг и дьявол. 1471-1475 гг.
Дьявол в облике дракона. В. Х. фон Хохберг, 1675 г.
Печати и подписи князей ада. «Настоящий красный дракон», 1822 г.
Печати и подписи князей ада. «Настоящий красный дракон», 1822 г.
Печати и подписи князей ада. «Настоящий красный дракон», 1822 г.
Ведьма, летящая на козле и ведьма совокупляющаяся с дьяволом. Ганс Шойфелайн (ок. 1480 — ок. 1540)

≈ греч. diabolos / Демон / Сатана / Искуситель / Черт /

Син. Аггел

Злой дух, дьявол, сатана, бес.

► раздор, разобщение и искушение бессмертием;

противник совершенства, тьма, обман и зло;
разделяет символизм дракона в западной традиции;
змеи в иудейской и христианской традициях.
враг, сбивающий с толку (сатана),

◄ лев ((1Петра 5:8): «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить») как знак власти и царственного положения в антибожеском мире;

лиса по ассоцмации низменным коварством и злостью;
красная птица, рыжеватая белка, василиск и кукушка.


Антисимвол Бога на небе как правитель ада.

Другие имена дьявола:

Люцифер (сатана до падения);
Вельзевул (бог филистимлянского пантеона, презрительно называн иудеями «Повелитель мух»)
Мефистофель (известен из литературы о немецком алхимике Фаусте).

Зло и неудачи издревле символизировались монстрами (гоблинами) и божествами с противоречивым характером — капризные, жестокие и разрушительные.

Атрибуты: восходящие к этрусскому демону подземного мира Хару:

коршунообразный нос,
острые звериные уши,
крылья,
клыкообразные зубы (как и у демона подземного царства Тухулки),
молот как символ смерти;
восходящие к образу греческого Пана телесные свойства козла:
рога,
козлиные ноги с раздвоенными копытами;
козлиный хвост;
реже ему приписывались:
лошадиные копыта (или, как знак разорванности, человеческая и лошадиная ноги).
крылья летучей мыши для отличия от крыльев ангела.

Черти и бесы окружают его, вооруженные вилами и копьями.

На изображениях шабаша часто носит на ягодицах второе лицо для позорного (срамного) поцелуя.

В народных легендах часто предстает как охотник в зеленом и красном одеянии.

В средневековой пластике изображается прекрасным и обольстительным «князем этого мира», спина которого, однако, изгрызена жабами, змеями и червями.

Психология

Неуправляемая энергия.

Символ заблуждающегося ума, лжи, бессознательных сил, которые оказывают влияние на сознание и заставляют человека нравственно и физически регрессировать, ведя к распаду личности.

Враг духовности и нравственного возвышения, Сатана символизирует душевную смерть.

По мнению Юнга, демоны являют собой неврозы и комплексы, то есть вытесненные в подсознание эмоции, способные вызвать устойчивые расстройства нашей психики. То, что заставляет нас «принимать черное за белое» — ложное за суть,— неизбежность проявления негатива «царства теней».

Христианство

Падшие ангелы — бесы, предводительствуемые Сатаной или Люцифером, Азазелем или Вельзевулом.

Из средневековых образов греха похоти появилось представление о существовании у дьявола еще одного лица на гениталиях или ягодицах.

Как противоположение небесной Троице, князь ада нередко изображается трехликим (например, на гравюрах по дереву, иллюстрирующих «Божественную комедию» Данте).

Иудаизм

С дьволом сравнивается Вавилон дьяволом (Люцифером, букв. «носителем света»), восставшим против Бога и низверженным в преисподнюю: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы… Ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис 14:12, 15).

Каббалисты говорят, что истинное имя Сатаны есть перевернутое Иеговы.

Демоны делятся на десять иерархий (десять темных сефирот), каждая из них олицетворяет какую-либо страсть, порока. Их предводитель — Самаэль, ангел яда и смерти, согласно Зогару, соблазнил первую женщину.

Супруга Дьявола Лилит является царицей разврата и ночного могущества в Каббале. Демоны же (обыкновенные / рядовые) как слепые силы мироздания, существа, стоящие ниже человека — божественные эманации, воплощающие принцип жизненного тепла и животное начало, охраняемое и защищаемое Моисеем.

Ислам

В Коране Шайтан — аналог иудейского Самаэля.

Двойник Аримана носит имя Иблис.

Астрология

Усматривает в дьяволе пагубное влияние планет: боги и демоны, святые и бесы являют собой оборотные стороны одних и тех же планетных влияний, и дьявол есть тень, или затемненная сторона, Бога… неотделимая от Него, подобно тому как теневая сторона планеты неотделима от ее освещенной стороны.

Китай

В конфуцианстве, дьявол — зло, эгоизм, тенденция к неуступчивости во всем, стяжательское стремление, которое восстанавливает Я против другого, а будучи неудовлетворенным, превращается в насилие.

Зороастризм

Заратустра говорил о существовании Аримана, темного созидающего духа — неотъемлемую составляющую часть материального мира, выбравшего сторону зла и стал. Эта идея повлияла на восприятие образа сатаны: из ангела, посланного Богом удостовериться в совершенстве созданного Им мира, — в падшего ангела, чья гордыня привела его на сторону зла и сделала врагом Бога.

Манихейство

В их представлении Адам был создан сатаной (использовавшим похищенный у Бога божественный свет).

Античность

Гностики (под влиянием восточных традиций) полагали, что материальный мир создал сатанинский Демиург, а Человек пытается вырваться из этого мира, вернувшись к Господу, частью которого он когда-то был.


Иллюстрации

Образы демонов из полемического сочинения «Против крещения в Риме чертом». Л. Кранах, 1545 г.

Клейма и символические изображения князя ада. Из книги «Настоящий красный дракон», 1822 г.

[править]

Ubique daemon — дьявол повсюду. По крайней мере, такое представление господствовало в средние века.

Возжелала ли бедная монахиня кустик цикория — в кусте сидит сатана. Возрадуется ли монах пению птички в его одинокой келье — в пении ее кроется дьявол. Многолики искушения великого обольстителя, и человеку трудно их углядеть.

Ни в какой другой религии отрицательное, мое не сосредоточено в таком концентрированном виде, как в фигуре дьявола в христианском учении. У него ноги козла, как у греческого бога Пана, он с крыльями и с рогами, от него несет запахом смолы и серы, он — хитрая змея или страшный дракон, с которым постоянно борется архангел Михаил.

Но он может и маленькой темной фигуркой усесться на плече человека, непрестанно внушая ему злые мысли. Таким представляется вездесущий черт в христианской мифологии.

Некогда он был ангелом, самым прекрасным из всех ангелов, созданных Господом. Его имя Люцифер — «тот, кто несет свет». Он отпал от Бога и был изгнан (из библейских текстов не ясно, на землю или в ад). Отцы церкви нс вполне единодушны в том, в чем же, собственно, было его прегрешение. Данте в своей «Божественной комедии» сообщает, что в гордыне своей он «поднял ресницы на Творца». Согласно другой версии, Люцифер не хотел быть подобным богу, но в то же время ревновал к человеку, поднял мятеж и был отрешен от божественных законов.

В Откровении святого Иоанна Богослова сообщается о борьбе между ангелами. Архангел Михаил, всегда держащий сторону Бога, взялся подавить бунт: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержепы с ним».

. Война на небе напоминает о битве богов и титанов в греческой мифологии. Возможно, из этой же мифологии идет хромая нога — характерная помета черта. Но если в античных мифах молодое поколение в конечном счете всегда берет верх над старым — Крон побеждает отца, Урана, и в свою очередь оказывается повержен сыном, Зевсом, а побежденные сбрасываются в Тартар, — то в Библии побеждает всемогущий Бог: Люцифер изгоняется с неба.

Сам Бог сотворил дьявола: во-первых, потому, что нет ничего, что сотворил бы не Бог, ведь Бог совершенен и ничто не происходит помимо его воли; во-вторых, потому что Бог — это чистая любовь и добро, и, следовательно, зло не может быть присуще ему.

Нетрудно увидеть, что оба эти понятия — единого, всеобъемлющего и единого, доброго бога несовмести

мы. Если Бог — .это все, то он должен включать в себя и зло, если же бог — чистая любовь, то в нем не может быть ненависти. Это и есть одна из центральных проблем средневековой схоластики, которая пыталась отделить бога от негативных элементов. Мистики, такие, как Якоб Бёме, решали проблему иначе и видели в боге и свет и тьму.

Если мо все же существует в мире и оно — нс от бога, то зло должно иметь иное происхождение, а именно — от дьявола..

Опыт средневекового человека — голод, лишения, религиозные войны, чума, социальные потрясения — слишком явно свидетельствовал о наличии боли и страданий, борьбы и ненависти. Надо было дать имя этим несчастьям, и оно было дано — дело рук Сатаны. Земля стала для людей адом, и церковь, чтобы сохранить свою

власть, объявила, что повелитель черного воинства явился на землю, чтобы утвердить свое господство на ней. Чем мрачнее становились времена, тем сильнее мерещился призрак дьявола. В XV—XVII веках на костре было сожжено бессчетное количество женщин всех сословий, как «одержимая дьяволом плоть, которую необходимо отсечь от тела Святой церкви, чтобы искоренить зло».

Чем больше ведьм жгла инквизиция, тем больше ведьм появлялось. «Им просто не было конца», — пишет, сокрушаясь, один просветитель, который пытаются найти проблески разума в темную эпоху средневековья.

Если средневековый дьявол, скорее, символ неупорядоченного хаоса, безотчетного страха, то буржуазный дьявол вновь начинает напоминать люциферовский принцип «светоносца». Уже в Книге Иова этот дьявол непрестанно борется с богом за овладение душой человека, но в этой роли находит и поддержку Бога.

Это смеющийся дьявол, который вечно борется с Богом, но борьба эта происходит в душе самого человека. Вот как говорит об этом Гёте в «Фаусте». Господь обращается к Мефистофелю: «Тогда ко мне являйся без стесненья./ Таким, как ты, я никогда нс враг./ Из духов отрицанья ты всех мене/ Бывал мне в тягость, плут и весельчак./Из лени человек впадает в спячку./ Ступай, расшевели его застой./ Вертись пред ним, томись и беспокой/ И раздражай его своей горячкой».

Дьявол — вечный противник Бога — является его антитезой. Всякое движение возникает из столкновения противоположных принципов, божественное добро не могло бы войти в сознание человека без противостоящего ему начала дьявола. Принцип дьявола представляет собой даже двойную антитезу принципу Бога: змея, как символ силы материи, противостоит силе духа, а смерть, как знак конечности сопротивляется вечности, отождествляемой Богом.

Дьявол, как вечный разрушитель, как косарь (смерть), как его называют в народе, символизирует принцип времени — выражение конечноста всех земных явлений. Поэтому ад часто изображается как бездна, поглощающая все живое. Мефистофель говорит Фаусту: «Я дух, всегда привыкший отрицать./ И с основаньем: ничего не надо:/ Нет в мире вещи, стоящей пощады,/ Творенье не годится никуда./ Итак, я то, что ваша мысль связала/ С понятьем разрушенья, зла, вреда/ Вот прирожденное мое начало,/ Моя среда».

Как Бог — принцип созидания, так дьявол — принцип разрушения. В конечном счете ни один из этих принципов не может взять верх над другим, ведь это означало бы прекращение всякого движения. Мефистофель постоянно пытается положить конец созиданию: «И безуспешно как я ни упрям./ Мир бытия — досадно малый штрих/ Среди небытия пространств пустых./ Однако до сих пор он непреклонно/ Мои нападки ловит без урона./ Я донимают его землетрясеньем,/ Пожарами лесов и наводненьем — / И хоть бы что! Я цели не достиг:/ И море в целости и материк,/ А люди, звери и порода птичья,/ Мори их, не мори, им трын-трава./ Плодятся вечно эти существа,/ И жизнь всегда имеется в наличье./ Иной, ей-ей, рехнулся бы с тоски!/ В земле, в воде, на воздухе свободном/ Зародыши роятся и ростки/ В сухом и влажном, теплом и холодном./ Не завладей я областью огня,/ Местечка не нашлось бы для меня».

Дьявольский момент разрушения символизирует представление о конечности времени. Дьявол как косарь (смерть) есть сатурновский аспект сатаны. Время, олицетворяющее конечность всех вещей, противостоит вечности, которая лежит в боге.

Другой аспект дьявола заключается в стремлении материи бесконечно возобновляться в разнообразных формах. Природа, которая снова и снова порождает себя в каждом из своих видов, включая и человека, старта для христианского учения воплощением непристойности. Недаром средневековые демоны представлялись как inclibi и succubi, разжигающие в человеке плотские вожделения. Само христианство противопостав-

ляло себя прежним примитивным религиям, утверждая превосходство духа над материей. Однако демон чувственных вожделений в тиши монастырей или на брачном ложе демонстрировал сопротивление плоти духу. В шабашах ведьм продолжавши жить древние ритуалы оплодотворения, и дьявол становился символом природы, материи, зова плоти — и женщины. Вплоть до четвертого века нашей эры змей, который соблазнят Адама и Еву, изображаются с лицом женщины.

Христианский путь избавления заключается в преодолении плоти. В то же время пламя, символ дьявола, одновременно есть и символ Святого Духа, то есть принципа всепримиряющей любви. Чистая любовь освободилась от оков материи — плоти — и слилась с чистым духом, а похоть и смерть остались в руках дьявола.

Чёрт МНМ[править]

рус. «чёрт», «чорт»
укр., белорус. чорт
словен. crt,
чеш., словац. cert
польск. czart (вероятно, из праслав. *cьrt — «проклятый»)

В славянской мифологии злой дух. Образ Чёрта дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках Чёрт — антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами. В русской средневековой живописи облик Чёрт отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда — крыльями за спиной. У восточных славян Чёрт — родовое понятие, часто включающее всю нечисть («нежить», «нечистики»): водяных, леших, домовых и т. д. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах Черти — ангелы, уставшие славить бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Вместе с тем собственно Чёрт отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, болото, перекрёстки и развилки дорог), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в чёрную кошку, собаку, свинью, змея, чаще — в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого — соседа, мужа и т. п.). С вездесущностью Чёрта связаны запреты поминать их и многочисленные эвфемизмы: лукавый, враг, шут, окаяшка, чёрный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысуй, пралик и др. Чёрт в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят во грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «чёрту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают Чёрту колдуны и ведьмы (чертихи). Черти могут жить семьями, по другим поверьям — соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри (ср. западноевропейских инкубов). Когда Чёрт вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Черти могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся Черти, чёртовы сваты («чёрт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью. Черти особенно опасны в «нечистых» местах в определённое время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда Черти призываются в заговорах, во время гаданий и т. п.

Лит.:

  • Афанасьев А. Н., Народные русские легенды, М., 1914;
  • Максимов С. В., Нечистая, неведомая и крестная сила, СПБ, 1903;
  • Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX вв., М. — Л., 1957;
  • Толстой Н. И., Из заметок по славянской демонологии. 1 — Откуда дьяволы разные?, в кн.: Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам, т. 1 (5), Тарту, 1974;
его же, Из заметок по славянской демонологии, 2 — Каков облик дьявольский?, в кн.: Народная гравюра и фольклор в России XVII—XIX вв., М., 1976;
  • Померанцева Э. В., Мифологические персонажи в русском фольклоре, М., 1975.

МНМ
[править]

Дьявол < греч. diabolos — «клеветник»
сатана < др.-евр. sгtгn — « противодействующий», «противник»

Мифологический персонаж, олицетворение сил зла («нечистая сила»), противостоящий «доброму началу» — богу. Д. занимает видное место в христианском вероучении. Аналогичный образ мусульманской мифологии — шайтан, буддийской — мара. Христианский Д. — сложный образ, корни которого имеют весьма различное и частью очень древнее происхождение (см. рис.). Непосредственными источниками его были, видимо, различные божества мрака и тьмы древневосточных религий, духи зла, боги загробного мира. Владычество над подземным миром грешных душ — адом стало одной из важнейших функций Д. Если в земной жизни Д. — главный вдохновитель колдунов и ведьм, то в загробном мире он — владыка ада, где мучаются души грешников. Меньше всего участвовали в формировании образа Д. верования евреев: в их вероучении сатана занимал ничтожное и туманное место.

Славянские народные поверья о чёрте (сблизившиеся с образом Д.) — см. Чёрт. См. также ст. Сатана.


Лит.: Леманн А., Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней, пер. с нем., М., 1900; Скворцов-Степанов И. И., О вере в бога и вере в дьявола, в его кн.: Избранные атеистические произведения, М., 1959; Шульгин M. M., О дьяволе и чудесах, М., 1959; Рубакин H. A., Среди тайн и чудес, М., 1960, гл. 7; Roskoff G., Geschichte des Teufels, Bd 1-2, Lpz., 1869.

С. А. Токарев


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Дьявол, С. 1 и далее. Мифы народов мира, С. 2653 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 417 Словарь)]

Славяне
[править]

Черт. Раскрашенный пряник, изготовленный по технологии 30-х годов XX в. Чехия. 1981 г. < SMES, с.485

— в восточно- и западнославянской традиции злой дух. Образ Ч. дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в восточнославянском фольклоре и народных картинках Ч. — антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами (одним копытом), красными глазами (иногда собачьей мордой, в красных колпаках, рус., укр., с носом без ноздрей — пол. — и т. п.) — вытеснили более ранний персонаж — беса. В русской средневековой живописи облик Ч. отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом, — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда крыльями за спиной. У восточных славян Ч. (наряду с синонимичными книжными бесом и дьяволом) — родовое понятие, часто включающее всю нечистую силу («нежить», «нечистиков»): водяных, леших, домовых и т. д. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным апокрифом о падших ангелах во главе с Сатаной (дьяволом; в русских легендах Ч. — ангелы, уставшие славить Бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. В чертей могут превратиться дети, умершие некрещеными, проклятые и т. п. Вместе с тем собственно Ч. отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, особенно заложных покойников, болото, омуты, перекрестки и развилки дорог, заброшенные строения, мельницы, городища, куст бузины, верба и т. д.), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в черную кошку, собаку, свинью, змея, чаще в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, даже священника, могут принимать облик знакомого — соседа, умершего мужа и т. п.). С вездесущностью Ч. связаны запреты поминать их (прбклятый достается черту) и многочисленные эвфемизмы: лукавый, рогатый, кривой, враг, шут, окаяшка, черный, немытик, анчутка, куцый, кор-нахвостик, лысой, злой, идол, ирод к ар. (в.-слав., пол.). Ч. в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят в грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «черту баран» или «лошадь»), пытаются заполучить душу человека; свои души продают Ч. колдуны и ведьмы (чертихи). Ч. могут жить семьями, по другим поверьям, соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри (сходные представления о дьяволовых женах и детях известны южным славянам), подменивают детей (см. Под-меныш). Характерны представления о чертенятах (бесенятах — «маленьких», рус.), которые служат колдунам. Когда Ч. вселяется в человека (не ограждавшего себя крестным знамением, поминавшего Ч.), тот заболевает, начинает кликушествовать (бесноваться). Ч. могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся Ч., чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»). Ч. особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Ивана Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда Ч. призывают в заговорах, во время гаданий и т. п. В быличках Ч. сторожат клады. Боятся грома (Гро-мовник преследует чертей в быличках), креста («чертогона» — РУс-)> молитвы, пения петуха, которое расстраивает их ночные козни. См. также Бес, Сатанаил. Лит.: Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1991. Т. 1. С. 3-29.

Черт. Раскрашенный пряник, изготовленный по технологии 30-х годов XX в. Чехия. 1981 г.

В. Я. Петрухин SMES


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: