Хеттская мифология

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Лельвани
Иллуянка
Васитта
Аруна, бог моря

Мифология населения Хеттского царства (Древнего, 18-16 вв. до н.э., Среднего, 15 в. до н.э., и Нового, 14-13 вв. до н.э.; существовало на территории Малой Азии, состояло из трёх основных областей: страны хатти - хеттов в северной и центральной части Малой Азии, Лувии - на юго-западе Малой Азии и Палы - на северо-востоке). Древнейшим слоем X. м. является мифология хатти (протохеттов), оказавшая существенное влияние на хеттские мифологические воззрения. Видимо, язык хатти 3-го тыс. до н.э. близкородствен северо-западным кавказским (абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с северо-восточнокавказскими (нахско- дагестанскими) языками, что позволяет проводить параллели между обозначениями сходных понятий в хаттском и соответствующих кавказских языках. Ко 2-му тыс. до н.э. язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского царства Хатусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о мифологии хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан (Estan, хетт. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна; arinna, "источник", родственно хурритскому arinn-i, "источник"), её дочь - солнечное божество Мецулла, богиня Каттах-цифури ("царица богиня", хетт. Камрусепа), бог-кузнец Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит (хетт. Halmasuit, хатт. Ha-n-wa-s-wi-t, от Ha-ni-wa-s, "то, на чём сидят - престол", упоминается в древнейшей хеттской надписи царя Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапантали, бог плодородия Телепину (хетт. Телепинус), покровительница Хаттусаса воинственная богиня Инара, божества подземного мира Лельвани и пара Иштуштайя (Istustaya, Esdustaya, возможно, родственно имени Эстан) и Папайя, богиня зерна Каит (Kait, "зерно", родственно хуррит. kate, "зерно", и древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя Цилипури, божество луны Кашку (Kasku, родственно хуррит. Kusuh), "луна"), бог-щит Цитхарийя, Тару (Сару) - бог грозы, отец Мецуллы и супруг Вурунсему, Куду-или (Kudu, "душа") и др. Важнейшие мифы (известны по хаттским и хеттским текстам) - о строительстве храма Эстана в священном городе Лахцан, об исчезновении и возвращении Телепину, о лунном затмении, описываемом как падение с неба Кашку, которого возвращает Каттахцифури-Камрусепа. К неолитической культуре Чатал-Хююка возводятся хаттские обряды поклонения пчеле (пчела активно участвует в поисках Телепину), леопарду (который, как и лев, являлся, в частности, зооморфным символом хеттского царя), похоронные обряды, связанные с мышью. Особую социальную значимость имел цикл мифов и обрядов, связанных с Хальмасуитом и Цилипури.

Согласно мифу, боги, распределяя земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были целиком восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и культурного сосуществования (ок. кон. 3-го тыс. до н.э.). Хаттским влиянием объясняются также хеттские мифологические представления о языке богов и людей: согласно двуязычным хаттско-хеттским текстам, одно и то же божество по-разному называлось "среди богов" и "среди людей" [типологические параллели обнаруживаются в широком круге древневосточных (в т. ч. египетской и индийской), древнеевропейских (древнеисландской) и восточноевразийских (айнской) традиций]. Некоторые собственно хеттские имена божеств представляют собой перевод хаттских: хатт. tauwa tupi, "страх и ужас", переводится как Nahsaratt, "страх", и Weritema, "ужас", и фигурируют не только в переложениях хаттских мифов, но и в позднейших хеттских мифологических сочинениях. Представления об этих божествах, возможно, оказали воздействие на греческую мифологическую традицию: гомеровская пара Deimos te Pobos te, "страх и ужас"; они, как и соответствующие боги в среднехеттских гимнах солнцу, запрягают колесницу. Несомненно влияние мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (см. в ст. Иллуянка; сюжет имеет параллели во многих традициях Восточного Средиземноморья, см. также в статьях Змей, Дракон).

Наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевропейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес): бог-защитник Пирва (ср. Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват [Siwatt-, "день", в функции бога солнца его впоследствии вытеснил Эстан, ср. siu-(ni), "бог", имеет параллели и в других индоевропейских языках, см. в ст. Индоевропейская мифология; след того, что некогда это слово имело значение "бог солнца", можно видеть в урартском Siwini, "бог солнца", представляющем собой, по-видимому, заимствование из хеттского языка древнехурритским диалектом, из которого позднее развился урартский язык], Тархунт (Tarhunt, "могущественный", эпитет бога грозы, соответствует индоиранскому turvant- с тем же значением), Сиу-Суммис (Siu-snus, "бог-наш", упоминается в надписи царя Аниттаса), бог луны Арма (Arma, ср. тохарск. yдrm, "мера", др.-исл. rim, "счёт", и т.п.) и др. Из мифов индоевропейского происхождения следует отметить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей Несы. Царица, посадив сыновей в горшки с нечистотами, пустила их плыть по реке (обычный для близнечных мифов мотив расправы с близнецами), а дочерей вырастила. Река принесла сыновей к городу Цальпа, где их спасли боги. Выросши, они возвращаются в Несу и, не узнав сестёр, вступают с ними в кровосмесительный брак. В индоевропейских мифологиях параллель ему составляет древнеирландский рассказ о братьях-близнецах по имени Финдеамна, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь, индоиранский миф о близнецах (Яме-Йиме и его сестре). К индоевропейской традиции восходят, по-видимому, такие обрядовые тексты, как песня Пирве, описания царского похоронного ритуала, имеющие близкие соответствия в других индоевропейских, в частности индийских (в "Атхарваведе") и греческих (у Гомера), ритуалах.

Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой лувийская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной анатолийской, чем собственно хеттская. В частности, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият, Tiyat-; y хеттов Сиват-день вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология, как и хеттская, испытала значительное влияние хаттской; многие хаттские божества, в частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими именами. Лишь в немногих палайских текстах можно предполагать след индоевропейских мифологических представлений (напр., в гимне солнцу, связываемому, как и в хеттской и индийской традициях, с морем). Лувийская мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами семитов и особенно хурритов. Так, слово "бог" (massana-) в лувийском языке может быть связано с общесемитским (ср. аккад. Samas, "солнце", и т.п.). В новохеттский период, когда культурный центр страны сместился в южные области с лувийским и хурритским населением, в хеттский пантеон был включён ряд лувийских богов, в частности боги войны (вооружённые луком) Ярри (Yarri, возможна, ср. индоевропейский корень *jar-, связь с другими индоевропейскими богами типа слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и в местные греческие пантеоны).

С эпохи Среднехеттского царства в состав хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар); в поздних текстах (молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с древнехеттской (по происхождению - хаттской: Вурунсему) богиней солнца города Аринны.

Период Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма; в результате контаминации хеттских и хурритских мифологических представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не ограничиваются перечислением "1000 богов", составляющих, согласно текстам (в частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции (напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона хурритские по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешуб со свитой: его брат и помощник в сражениях Ташмишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Шимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери (Шери, "вечер-ночь") и Хурри ("восход"), горы Намни и Хаззи и др. Другая группа включает супругу Тешуба Хебат, её сына Шаррума, дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку Дарру-Дакиту (Dakitu, первоначально семитское имя со значением "маленькая", "малышка"), божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры, Hutena-Hutellura, ср. hute, "писать"), Аллани ("госпожа"), Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд других женских божеств. Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая близ современного Богазкёя.

В составе "1000 богов" Хеттского царства наряду с хаттскими, древне-хеттскими несийским, хурритскими и немногочисленными лувийскими богами выделяются персонифицированные воплощения стихий [скорее всего архаические хеттские, в позднейшее время сближавшиеся с хурритскими; ср. Аруна ("океан"), выступающий в сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери океана, о солнце и океане и др.]. Использование нарицательных существительных как имён богов (ср. также Желание, Река, Тёмная земля и др.) - характерная особенность индоевропейских мифологий, в т. ч. римской и индоиранской; аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются и в славянской мифологии. В конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев - людей хабиру (по-видимому, наименование ряда древнеханаанейских племён) и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточнокавказским обозначением мужа, невольника).

Характерный для новохеттского времени религиозный синкретизм проявлялся также в отнесении одного мифологического сюжета к разным богам. Миф о божестве, которое исчезает, унося с собой плодородие, а потом (после долгих поисков, предпринятых богами) возвращается (вызывая восстановление плодородия), связывается с Телепинусом, богами солнца, грозы, богиней Инарой, богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен к избавлению от страданий во время родов). В числе других повторяющихся сюжетных схем, не зависящих от конкретных действующих лиц, - мотивы смены поколений богов [царствующего на небесах Алалу свергает Ану; Кумарби изгоняет Ану; Тешуб побеждает Кумарби, бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро; подробно см. в ст. Хурритская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной солнца, Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби к дочери Аруны).

Лит.:

  • Луна, упавшая с неба, М., 1977;
  • Довгяло Г. И., Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских клинописных текстов), Минск, 1980;
  • Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977;
  • Archi A., Trono regale e trono divinizzato nellAnatolia ittita. - "Studi micenei ed egeoanatolci", fasc. l, Roma, 1966;
  • Boseert H. T., Die Schicksalsgцttinnen der Hethiter, "Die Welt des Orients", 1957, Bd 2, No 4;
  • Brandenstein C. G. von, Hethitische Gцtter nach Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943 ("Mitteilungen der Vorderasiatisch-Aegyptischen Gesellschaft., Bd 46, No 2);
  • Carruba О., Das Beschwцrungsritual fьr die Gцttin Wisurijanza, Wiesbaden, 1966 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, Bd 2);
  • Danmanville J., Iconographie dIstar-Sausga en Anatolle ancienne, "Revue dassyriologie et darcheologie orientale", 1962, t. 56, N5 1-3, 4;
  • Dussuaud R., Les religions des hittites et des nourrites, des phйniciens et des syriens, в кн.; "Mana, t. 2 - Les anciennes religions orientales", P., 1945;
  • Friedrich J., Ein hethitisches Gebet an die Sonnengцttin der Erde, "Rivista degli studi orientali", t. 32, 1957;
  • Furlani G., La religione degli Hittiti, Bologna, 1936;
  • Goetze A., Kleinasien, 2 Aufl., Mьnch., 1957;
  • Gurney O. R., Some aspects of Hittite religion, N. Y., 1977;
  • Gьterbосk H. G., Hittite religion, в кн.: Forgotten religion, N. Y., 1950;
  • Hoffner H. A., The Hittites and Hurrians, в кн.: Peoples of Old Testament times, Oxf., 1973;
  • Kьmmel H. M., Ersatzrituale fьr den hethitischen Kцnig, Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, Bd 3);
  • Laroche E., Le dieu anatolien Sarruma, "Syria", 1963, t. 40;
  • eго же, Textes mythologiques hittites en transcription, "Revue hittite et asianique", 1965, v. 23, fasc. 77, 1968, v. 26, fasc. 82;
  • его же. Les dieux de Yazilikaya, там же, 1969, v. 27;
  • его же, Un syncrйtismes dans les religions grecque et romaine, P., 1973;
  • Macqueen J. G., Haitian Mythology and Hittite monarchy, "Anatolian Studies", 1959, v. 9;
  • Otten H., Die Gottheit Lelvani der Bogazkцy-Texte, "Journal of Cuneiform Studies", 1950, v. 4;
  • eго же, Das Hethiterreich, в кн.: Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961;
  • его же, Eine althethitische Erzдhlung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 (Studien zu den Boazkцy-Texte, 17);
  • Schuler E., Kleinasien. Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1-2;
  • Vieуra M., Ciel et enfers hittites, "Revue dassyriologie et darcheologie orientale", 1965, t. 59, No 3.
[В. В. Иванов MNME ]

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: