Фарн

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Описание
[править]

фарн; Фарн < древнеиран. *hvarnah- — обычно трактуется как обозначение солнечного сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации
Сравни:
 — вед. svar — «свет», «сияние», «блеск», «солнце»; возрастающей, прибывающей, расширяющейся силы
 — индоевроп. suer ð/-nes' — нечто желанное, достигнутое > «хорошая (благая) вещь», «желанная вещь», «благо», «имущество»
 — авест. х¢аðnаh — «слава», «величие», «блеск», «сияние», «харизма» и т. п.
 — согд. prn — «слава», «знамение» и т. п.
 — осет. farn — «обилие», «счастье», «мир»
 — др.-перс. farna; ср.-перс. xvarrah — «царская слава», «царское величество»
 — перс. farr — «блеск», «великолепие», «пышность» и т. п.
 — согд. prn, frn; сакск. phârra — «положение», «ранг», «достоинство», «звание» и т. д.
—————————


В иранской мифопоэтической традиции божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество; державная сила.

Видимо, фарн выступал и как неперсонифицированное сакральное начало абстрактного или конкретного (материальный символ) характера, и как персонифицированный божественный персонаж.

В «Авесте» фарн — обычно некая сакральная благая доля, «хорошая вещь»[1].
Им могут владеть божественные персонажи, дарующие его людям[2], сами люди, для которых фарн обычно воплощается в богатстве[3], доме, жене, детях, скоте, здоровье[4].
Фарн имеет общие атрибуты с едой, пищей, которая в иранских языках может обозначаться тем же словом, что и фарн, или его производными (авест. ¢хаrðnah, ¢xarðnti, x¢arðtay, x¢arðθa, x¢arðna и т. п.).
Фарн выступает и как добрый дух — охранитель дома, в случае смерти хозяина он покидает дом, если не соблюдены некоторые условия[5].
Особым фарном обладает селение, область, страна, народ.
В ряде случаев говорится о фарне, скрытом в глубине вод[6], о фарне, связанном с водами и реками, с солнцем, выступающим как даритель фарна («Денкарт»).

Иногда фарн реализуется не столько в материальном виде, сколько символически — как счастье, доля, судьба. Именно такой фарн свойствен, видимо, ариям в целом, жрецам-кави, Заратуштре[7]. Тот, у кого есть фарн, — «обладатель благой судьбы». Фарн — объект восхвалений[8], он непобедим и могуществен: он спутник победы, являющийся в виде сияющего огня[9].

Образ сияющего фарна, высшей божественной доли, находящейся в обладании верховной власти (царя), получил воплощение в царском нимбе. Более поздняя традиция усвоила образ фарна как символ незыблемости шахской власти в Иране.

Фарн как доля, судьба связывался с брачными и похоронными обрядами. Ср., например, отражения в поздней традиции:

• свидетельства армянских авторов Фавстоса Бузанда[10] и Мовсеса Хоренаци[11], согласно которым царская гробница — это место, где находится фарн царя после его смерти;
• таджикское представление о том, что душа барана (связываемого с фарном) помогает душе человека перейти через мост, ведущий в рай, и т. п.

У осетин при введении жениха в дом шаферы возглашают «фарн шествует!», поются свадебные песни фарну и т. п. Не исключена связь фарна в образе барана с осетинским «властителем спальни», награждающим новобрачных потомством (своего рода субститутом «властителя спальни» является «святой баран», к которому в брачном обряде обращаются с просьбой, чтобы рождались мальчики; ср. связь фарна с брачными обрядами).

Иранской религиозно-мифологической традиции не было чуждо и представление о плохом фарне, откуда авестийское duš-х¢аrðnah-, «обладающий плохим фарном». Основная мифологема о том, как фарн оставляет своего обладателя, связана с Йимой, от которого фарн отлетел в облике птицы варэгна (уârðγna[12]). Тот же мотив встречается и позже.

Фарн не только связан с животными, но и нередко трансформируется в зооморфные образы.

О связи фарна с птицей варэгна (сокол Варган, инкарнация Веретрагны), возможно, свидетельствует упоминание об амулете из птичьих перьев, который приносит почтение, дарует фарн[13].
Реконструируется (Г. В. Бейли) представление о фарне в виде газели.
Широкое распространение образа барана как воплощённого фарна связывает его с Веретрагной, чьим атрибутом был баран[14].

Вероятно, Фарн как особое божество входил в состав согдийского пантеона (по реконструкции В. Б. Хеннига).

С персонифицированным образом божественного Фарна, возможно, следует связывать находку на Кубани золотого амулета с надписью, содержащей имя Уатафарнес, толкуемое рядом исследователей как фарн (божество) жилища.

Как воплощение счастья, удачи, судьбы Фарн с греческой Тихе, римскими Фортуной, гением и т. п.

Иранские производные от фарна — *hvarnah оказали влияние на формирование сходных понятий у соседних народов[15], a в некоторых случаях заимствовались ими[16].

Особый престиж, который связывался с рассматриваемым понятием, предопределил чрезвычайно широкое использование слова «фарн» в ономастике (в частности, царской). Сравни имена:

• скифско-сарматские — Φάρνης (ср. осетинскую фамилию Fœrniatœ), Φάρνάχης, Φαρνοξαρθος, Χοφαρνος, Πιτφαρνάχης, Σαιταφάρνης и др.,
• согдийские — βγyprn=Bagçfarn, Nanefarn, Wγašefarn и др.,
• парфянские — Mtrprn=Mihrafarn, Prnbg=Farnbag, Brzprn=Burzfarn и др.,
• xорезмийские (šy’wršprn) имена,
а также ещё более древние наименования, например в ассирийских клинописных источниках: Awarparnu (713 до н. э.), Sitirparna=Èiθrafarnah-, Iparna.

Характерна семантика элементов, составляющих сакрально отмеченные формы: фарн и baga-/baya- — «доля»; «бог», arta- — «истина»; xšaθra- — «царская власть»; arya — «арийский» и т. п.[17]).

Иконография
[править]

Широкое распространение, особенно в сасанидском искусстве, получил образ барана как воплощённого фарна. Начиная с Шапура II изображение барана как символа бога Фарна получает широкое распространение, а Аммиан Марцеллин сообщает, что в одном из сражений Шапур II имел на голове богато украшенный убор в виде бараньей головы[18]. Сходные изображения известны на кушано-сасанидских монетах, предметах посуды и утвари. В пехлевийском сочинении VI в. «Карнамаки Ахтахшери Папакан» образ барана на лошади выступает как воплощение царственного кейянидского фарн[19]. Видимо, эта символика имела и более глубокие корни. Уже на луристанских бронзах, на стеле из Унташгала, на ещё более ранних печатях отмечены персонажи с короной, украшенной бараньими рогами. Изображения барана присутствуют на многочисленных зооморфных ручках сосудов в среднеазиатской и сарматской керамике первых веков н. э. (иногда вместо барана выступают козёл, вепрь, собака и т. д.). Б. А. Литвинский толкует их как зооморфные символы фарн — охранителя сосуда.

В иранской традиции есть немало примеров, когда фарн изображался в человеческом облике.

В согдийско-манихейской версии сказки о Кесаре и ворах вор, облачившийся в царские одежды, обращается к лежащему в гробнице Кесарю, объявляя, что он его фарн.
В Бактрии у кушан фарн изображался в виде человека в царской одежде.
Широко известны изображения мужского божества Фар(р)о на кушанских монетах.


Основные значения
[править]

 — счастье, доля, судьба;
 — сила (державная), власть (царская), могущество;
 — незыблемости шахской власти.

Ссылки:
[править]

Иранская мифология

См. также:
Веретрагна
Йима
Кави
Огонь
Нимб
————
Слава
Истина
Власть
Могущество
Богатство
Царь
————
Баран
Козёл
Газель
Конь
Вепрь
————
Кай Кавус
Тихе
Фортуна
Гений

Искусство
[править]

См. выше, в разделе «Иконография». (?)

Библиография
[править]

 — MNME — Топоров В. Н. Фарн // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Сов. Энциклопедия», 1991. Т.II, с. ???
 — Миллер В. Ф. , Осетинские этюды, ч. 2, М., 1882 < MNME
 — Миллер В. Ф. , О сарматском боге Уатафарне. в кн.: Древности Восточные, т. 1, в. 2, М., 1891, г. 129-34 < MNME
 — Тревер К. В. , Золотая статуэтка из селения Хаит, в кн.; Труды Государственного Эрмитажа, т. 2, Л.-М.. 1958. с. 142—43 < MNME
 — Литвинский Б. А. , Кангюйско-сарматский фарн, Душ., 1968 < MNME
 — Топоров В. Н. , О происхождении нескольких русских слов (К связям с индоиранскими источниками), в кн.: Этимология. 1970, М., 1972, с. 23-37 < MNME
 — Nyberg Н. S. , Die Religionen des Alten Iran. Lpz., 1938 < MNME
 — Widengren G. , Hochgottglaube im Alten Iran, Uppsala, [1938] < MNME
 — Widengren G. , The Sacral Kingship of Iran, в сб.: La regalita sacra, Leiden, 1959, p. 242—257 < MNME
 — Widengren G. , Die Religionen Irans, Stuttg., [1965] < MNME
 — Bailey Н. W. , Zoroastrian problems in the ninth-century books, Oxf., 1971 < MNME
 — Bailey Н. W. , Armeno-Indoiranica, в кн.: Transactions of the philological society, L., 1956 < MNME
 — Bailey Н. W. , Iranian arya- and daha-, в сб.: Transactions of the philological society, L., 1960 < MNME
 — Lentz W. , Yima and Khvarenah in the Avestan Gathas, в кн.: A Locust’s Leg. Studies in honour of S. Н. Tagizadeh, L., 1962, p. 131—134 < MNME
 — Duchesne-Guillemin J. , Le «Xârðnah», «Annali dell' Istituto Universitario Orientale di Napoli. Sezione linguistica». 1963. v. 5. p. 19-31 < MNME
 — Bussagli М. , Painting of Central Asia, Geneva, 1963 < MNME
 — Мole М. , Culte, mythe et cosmologie dans I’lran ancien, P., 1963, p. 434-68 < MNME
 — Henning W. В. , A Sogdian God, «Bulletin of the School of Oriental and African Studies», 1965, v. 28, № 2 < MNME
 — Asmussen J. P. , [рец. на кн.] Binder G., Die Aussetzung des Konigskindes Kyros und Romulus. Melsenheim am Glan, 1964, «Orientalistische Literaturzeitung», 1967, Jg. 62, № 5-6 < MNME
 — Gobi R. , Dokumente zur Geschichte der iranischen Hunnen in Bakterien und Indien, Bd. 1, Wiesbaden, 1967 [Katalog] < MNME
 — Rosenfield J. М. , The Dynastic arts of the kushans, Berk.-Los Angeles, 1967 < MNME

Примечания и комментарии
[править]

  1. «Яшт» XVII 6
  2. «Датастан-и-деник»
  3. «Яшт» Х 8, «Ясна» 60, 2, 4
  4. «Яшт» XV 56, известна формула пожелания фарна для сохранения здоровья в поздних зороастрийских текстах.
  5. Ср. отражения в осетинской традиции: пословица «тише, не забывай о фарне дома», представление о том, что отцовский фарн не уходит в царство мёртвых.
  6. «Яшт» XIX 51-64
  7. «Яшт» X 105
  8. «Яшт» XIX
  9. «Перед Митрой летит пылающий огонь, могущественный фарн кави», «Яшт» X 127.
  10. V в., «История Армении», IV 24
  11. Кон. V — нач. VI вв., «История Армении» III 27
  12. «Яшт» XIX 32
  13. «Яшт» XIV 36
  14. Уже в «Видевдате» 19, 17 Веретрагна в образе ветра называется «несущим x¢arðnah-», где x¢arðnah- толкуют как божественное знамя, знак.
  15. Ср. древнетюркское qut или слав. *slava.
  16. Ср. тохарские иранизмы perne, param или, возможно, славянское «парни, парень» как обозначение социально-возрастной категории мужчин, готовых к вступлению в брак.
  17. Ср., например, священные огни Farnbag, Aturfarnabay и др.
  18. Res gestae XIX l, 3
  19. Ср. использование образа барана в структуре царского трона: в «Шахнаме» Кай Кавус дарит Рустаму трон в виде барана.

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: