Рудра

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Трьямбака»)
Перейти к: навигация, поиск


Рудра́
др.-инд. Rudrб, объясняемое по-разному: от rud- — «реветь»; в связи с rуdas — «земля»

В древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В «Ригведе» ему посвящено три гимна. Подчёркивается разрушительная сила Рудры, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов — рудриев). Рудра — убийца (один из эпитетов — «мужеубийца»); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Рудра юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь[1], он — «красный вепрь неба»[2] и бык, отец мира[3] и великий асура небес[4]. У него колесница, в руке — молния или палица, лук и стрелы (в «Атхарваведе» он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз[5]; его живот чёрен, а спина красна[6], у него синяя шея[7]; он медного цвета (или красного), носит шкуру, живёт в горах[8]. Он — многоформен.

Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Рудры неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь — одно из средств Рудры против слабости. К Рудре обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Рудра, через детей»[9]; о нём говорят: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку». С Рудрой связывают понятие жизненной силы[10], упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса «смерть — плодородие — жизнь»; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (то есть три космических царства).

Преимущественные связи Рудры — с марутами, Сомой (в «Ригведе» ещё и с Агни, Вач, Вишну). Жена Рудры, она же подруга марутов,- Родаси (как жена упоминается и Рудрани), букв. «земля и небо»[11].

Наиболее известный миф о Рудре, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудры. Разъярённый, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла. В другой версии боги сами призывают Рудру, чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Рудра рассматривается как плод кровосмесительной связи). Рудра участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой[12]. Тем самым Рудра выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Рудра, считается сыном Брахмы; Рудра вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само имя Рудры (и его эпитеты Пашупати, «хозяин скота», Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудры. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот — Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей — «мышиный»).



Вспышка молнии представлена трезубцем (трисула), атрибутом Рудры, свирепого и ужасного Владыки Неба, бога грозы.

00-00-000-000.jpg

См. также:
[править]

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Шарва

Шива
Маруты
Рудрии
Сома
Агни
Вач
Вишну
Родаси
Дакша
Праджапати
Рохини
Ушанас
Тара
Брихаспати
Ангирасы
Брахма
Аполлон

Гроза
Гнев
Смерть
Лихорадки
Север
Волосы
Вепрь
Колесница, повозка
Молния
Палица
Лук, оружие
Дождь
Антилопа
Мригаширша
Инцест
Крот

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Charpentier J., ьber Rudra-Sнva, Wiener Zeitschrift fьr die Kunde des Morgenlandes., 1909, Bd 23, H. 2 < MNME
  • Arbman Е., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala, 1922 < MNME
  • Wikander S., Der arische Mдnnerbund, Lund, 1938 < MNME
  • Grйgoire H. (avec la collaboration de Goossens R. de Mathieu M.), Asklиplos Apollon Smintheus et Rudra. Йtudes sur le dieu а la taupe et le dieu au rat dans la Grиce et dans lInde, Brux., 1949 < MNME
  • Narahari H. G., Soma and Rudra in Vedic Mythology, «Baratiya Vidya», 1952, v. 13 < MNME
  • Dandekar R. N., Rudra in the Veda, «Journal of the University of Poona», 1953, Nr. 1, p. 94-148 < MNME
  • Mayrhofer M., Der Gottesname Rudra, «Zeitschrift der deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1953, Bd 103, H. 1, S. 140-50 < MNME
  • Рisani V., Und dennoch Rudra «Der Rote», там же, 1954, Bd 104, H. 1, 136-38 < MNME
  • Mасhek V., Origin of the Gods Rudra and Pusan, «Archiv Orientбlni», 1954, t. 22, No 4, 544-62 < MNME
  • OF1aherty W. D., Ascetism and erotism in the mythology of Siva, Oxf., 1973 < MNME

Примечания
[править]

  1. PB II 33, 11
  2. РВ II 33, 7
  3. РВ VI 49, 10
  4. РВ II 1, 6
  5. АВ II 2, 2, 7; Вадж.-самх. XVI 7
  6. АВ XV 1, 7-8
  7. Вадж.-самх. XVI 7
  8. Вадж.-самх. III 36; XVI 2-4, 51
  9. Вадж.-самх. II 33, 1
  10. Вадж.-самх. VII 36, 5
  11. Ср. мифологический мотив превращения Рудры в быка, брака с землёй, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов — марутов, ставших спутниками Индры
  12. Вишну-пур. IV и др.

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: