Святки

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Английское слово «уи1» происходит от галльского «§и1е», что означает колесо и символизирует колесо солнцеворота во время зимнего солнцестояния, смерть старого года и рождение нового.

Подобно Сатурналиям(см.), это возвращение хаоса и изначальной тьмы перед тем, как может быть создан или родиться новый год. В течение ^Ьенадцати ночей хаоса возвращаются мертвые, так как в это время ломаются преграды между мирами. Каждый из двенадцати дней предсказывает погоду на соответствующий месяц следующего года. Этот праздник умирающего бога, родившегося 25 декабря, который, подобно Таммузу, Аттису и Дионису, неиконически символизируется колодой, ритуально сжигаемой в конце старого года, олицетворяя смерть Зимы и возрождение силы Солнца: огонь отгоняет смерть и своей созидательной силой воспламеняет силы Солнца. Он также сжигает старую жизнь каждого человека и создает новую, давая начало Новому году. Угли разбрасываются по земле, которая породит новую жизнь и весну. Сжигаемая на святки колода бывает дубовой. Это Космическое Древо друидов. В других ритуалах умирающего бога применяется сосна Аттиса и Диониса и ель Одина. Плющ, обмотанный вокруг колоды, — это корона Диониса и «растение Осириса». Огни и светящиеся шары на дереве — это Солнце, Луна и звезды на ветвях Космического Древа, или же огни могут олицетворять души на праздниках мертвых. На деревья Аттиса и Диониса вешали подарки как приношения богам, а ель Одина сама одаривала подарками тех, кто оказал почтение этому священному дереву.

В христианской службе

полуночной мессы, действие происходит вокруг яслей, и при этом зажигаются свечи в честь Марии «светоносной». Древний ритуал возглашения: «Дева родила — свет нарастает» слышали во многих местах и на протяжении многих веков.

25 декабря, день зимнего солнцестояния, за которым следовало возрождение Солнца, всегда был заметным праздником у тех, кто поклонялся Солнцу. Это (3105 па^а115 50115 шу1с1;1 (день рождения непобежденного Солнца) в митраизме, когда силы света торжествуют над тьмой. В Египтесын Солнца перерождался как Гор у Изиды, тогда в Александрии праздновалось рождение Озириса. В Вавилонесозвездие Девы, знак Девственной Богини-Матери, давало рождение Солнцу. В скандинавском мифеБальдур появлялся накануне 25 декабря.

Славяне
[править]

— двухнедельный период зимних праздников, начинавшийся с Рождественского сочельника (24.ХП) и кончавшийся Крещением (6.1). По церковному календарю, крайние даты этого периода посвящены памяти евангельских событий, связанных с рождением Христа и крещением его в Иордани; в народной традиции к этим датам примыкает также празднование Нового года, который приходится на середину святочного цикла. О том, что все три даты (Рождество — Новый год — Крещение) воспринимались как единый цикл праздников, свидетельствует как повторяющийся комплекс однотипных ритуалов, так и народная терминология этих дат: например, при широко известном у восточных славян названии всего святочного периода Коляды Рождественский сочельник именовался в украинско-белорусской зоне и в Полесье как «Первая коляда», день накануне Нового года — «Вторая коляда», а канун Крещения — как «Третья коляда». Особое мифологическое значение святок в народном календаре определяется «пограничным» характером этого периода, когда солнце поворачивается с зимы на лето, когда заканчивается старый и начинается новый год, когда отмечается один из главных праздников христианской церкви — Рождество Христово. Чрезвычайная насыщенность обычаями, обрядами, магическими действиями, гаданиями, запретами, приметами выделяет С. из всего календарного комплекса. Вместе с тем С. считались опасным периодом, временем, когда души умерших и персонажи нечистой силы активно вторгаются в мир людей. По восточнославянским поверьям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает с «того света» и души умерших, и нечистую силу гулять по белу свету. Этим объясняется негативная трактовка святочного времени как «бесовского», «нечистого», «злого», «страшного» и «вредного». У южных славян святочные дни назывались «погаными», «некрещеными», «караконджу-ловыми», «вражьими» и т.п. Подобными поверьями в значительной степени определяется и обрядность святочного комплекса. Так, в связи с представлениями о «приходе» с того света душ умерших предков (а также о появлении на свет Спасителя) любой гость, входящий в дом накануне Рождества или Нового года, воспринимался как особа священная, от которой зависело благополучие семьи на весь год, поэтому первым требованием было угостить или одарить каждого посетителя; по первому пришедшему в дом гостю гадали о будущем, вынуждали его участвовать в домашних магических обрядах (см. Полаз-ник). Как сакральных гостей и «Божьих посланников» принимали хозяева участников колядных обходов (см. Колядование). Так же ритуально обставлено было торжественное внесение в дом святочных символов: бадняка, рождественского снопа, называемого «дедом», «диду-хом», либо ритуального хвойного деревца («подлазнички») и т.п. Белорусы Гомелыцины, внося в дом сено, говорили, что это «коляды пришли». С этим же кругом представлений о незримом присутствии духов в жилом пространстве человека связаны и многочисленные запреты. Прежде всего запрещались все прядильно-ткаческие работы и действия с использованием острых и режущих орудий: нельзя было прясть, сновать, ткать, шить, скручивать, связывать, рубить, резать, колоть шилом и т.п., иначе, как считалось, приплод домашних животных уродится «кривым», «слепым» и вообще увечным. Весь период С. остерегались выносить из дома мусор, чтобы «не вынести свою удачу». Забота о духах-опекунах, незримо присутствующих в доме, лежит в основе запретов убирать со стола на ночь остатки ужина, поднимать с пола упавшую ложку, мыть посуду сразу после праздничной трапезы. Приход персонажей из иного мира инсценировали святочные ряженые, среди которых наиболее популярными были фигуры страшилищ, оборотней с зооморфными чертами, «стариков», «деда и бабы», «покойников» и т.п. (см. Ряжение). Центральным моментом всех трех святочных праздников была общесемейная ритуальная трапеза, которая готовилась как поминальный стол: обязательным блюдом была кутья, сыта, канун или коливо; у русских — блины и овсяной кисель; во многих местах у восточных славян и в карпатской зоне на стол ставили лишний прибор («для души», «для гостя», «для ангела»). К святочным праздникам были приурочены магические ритуалы, призванные обеспечить хозяйственное благополучие семьи на весь год (см. Рождество). Большое число обычаев (либо запретов) было связано с «магией первого дня» и обусловлено принципом: «насколько успешным будет начало года, настолько удачно он и закончится». Например, накануне Рождества не поили овец водой, чтобы их не мучила жажда все лето (белорусы); завязывали ножницы для стрижки овец, чтобы в течение года волки не задирали скот (карпатские украинцы); прятали или выносили из дома на период С. все веретена, чтобы летом не встречаться со змеями (Полесье), и т.п. Присутствие духов в пространстве людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в будущее, чем и объясняются многообразные формы святочных гаданий. Особое место занимали прогностические приметы, по которым старались угадать погоду и урожайность в грядущем году. Поверья о возвращении пришельцев с «того света» обратно в царство мертвых в последний день С. получили ритуальное оформление в обычаях, интерпретируемых как символические «проводы духов»: ср. восточнославянские обряды «изгнания коляды» или «кутьи», «старого года», «зимы», «мороза» и др. условных персонажей (см. Крещение). Лит.: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Зимние праздники. М., 1973. С. 209-216, 244-261, 271-279; Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря ХУ1-Х1Х веков. М., 1957; Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982; Курочмн О.В. Ново-р!чш свята украшщв: Традицп 1 сучасшсть. Кшв, 1978; Богатырев П.Г. Народный календарь // Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 202-226. Л.Н. Виноградова < SMES


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: