Река

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск
Проводы шаманом умершего сородича в мир мёртвых: покинутый чум умершего, шаманский чум для совершения обряда проводов, мифическая родовая река, телесная душа умершего, устье родовой реки, за которым начинается "нижняя земля": место поселения мертвецов-сородичей. Рисунок старика-эвенка Василия Шаршикталя

Смотри также: Поток / Источник / Евфрат

Символическое значение

  • мировой поток явлений, течение жизни.
  • мощный символ уходящего времени и жизни.
  • Река жизни – царство божества, макрокосм.
  • Река смерти – явное существование, мир изменений, микрокосм.
  • Устье реки сходно по символике с воротами (дверью), проводя в иное царство, в океан единства.

В широком смысле любая река есть символ времени и необратимых процессов. (Гераклит).

Нередко реки представлялись как границы, разделяющие миры живых и мертвых (потусторонний). В обрядах прохода и при "путешествиях" из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа через реку жизни или смерти. Если путешественник направляется к устью реки, то берега оказываются опасными, и их следует избегать. В целом путешествие через реку приобретает символическое значение опасного прохода.

"Возвращение к истоку", символически изображаемое в виде реки, текущей вверх, - это возврат к изначальному, райскому состоянию, с целью обрести просветление.

Истоки выдающейся реки часто относили к сверхъестественной области:

  • истоки Нила (егип. – Иотру, Хапи) относили к священному ущелью;
  • ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) - к мировой вершине Меру.
  • общепринято представление о четырех райских реках.

Благополучие многих крупных цивилизаций зависело от орошения полей природными водами. Для них реки были олицетворением восполняемого богатства природы, очищения и движения. На великих реках ок. 3000 до н.э. возникли великие культуры древнего мира (в постхристианском мире подобный феномен не отмечен). В культурно-историческом аспекте еще не вполне исследовано значение Хуанхэ, Ганга, Инда, Евфрата и Тигра, Нила как центральных линий в истории человечества.

Потоки, текущие от Древа Жизни в центре рая по направлению четырех сторон света, берут начало в источнике (ключе, колодце) у его корней или из скалы под ним. Метафора божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю вселенную; символ творческой силы, протекающей из своего неявленного источника в явленный мир до его крайних пределов (моря) – от высшего уровня к низшему.

Непредсказуемость разливов и пересыхания рек вызывала практику приношения умилостивительной жертвы речным богам (чаще, богиням).

Река – это вода, своим течением и динамикой разливов, определяющакя периоды времени, решающие для человеческого существования.

Черновые материалы[править]

…??? щими весло и водоросли или же рога быка, что является символом их оплодотворяющей силы. /njss/

Буддизм[править]

Поток жизни.

Реки рая приносят духовную силу и пищу.

Чтобы обрести просветление, нужно проследить реку жизни назад, до самых истоков.


Скандинавия[править]

В Асгарде текут четыре молочные реки.


Зороастризм / Иран[править]

Река Жизни течет от Древа Жизни, ассоциируясь с истечением священной хаомы.


Иудаизм Буддизм[править]

Шумеро-семитская (древнеиудейская) традиция:

Реки рая образуют четверти земли, соответственно сторонам света и четырем сезонам.

  • Фисон (Инд?) север
  • Гихон (Ганг?) юг
  • Хиддекель (Тигр) восток
  • Евфрат запад

В каббалистической традиции реки жизни соответствуют Дереву Сефиротов, поскольку несут духовные влияния из Горнего Мира в Дольний.

Китай[править]

Считалось, что в реках обитают повелители драконов (символы и персонификации опасностей от наводнений, водоворотов, глубин и мелей).

Легендарный Великий Ю(й) повелевая водами и укрощая реки, умиротворению речных божеств придавал большое значение: для смягчения этих природных сущностей приносились даже человеческие жертвы. Вышедшая из Желтой реки лошадь-дракон вручила ему магический квадрат, а черепаха реки Ло - послание Ло-шень.

Утопленники считались опасными существами, желающими с помощью Купающего Наместника освободиться для нового перерождения. Полагали, что их души бродят по речному дну, разыскивая живое тело, в которое они могли бы вселиться.

Античность[править]

Из Эллады дошли имена речных богов (Ахелой, Скамандр, Кефисс и др.), которым приносились жертвы (быки, лошади, локоны волос, овцы). Этих богов часто представляли в виде смешанных существ (имеющих частью человеческий, частью звериный облик), например в виде кентавра (Несс).

В Риме Тибр почитался как "Tiberinus pater" (Тиберин-батюшка) – отец всех рек.

Реки преисподней:

  • Ахеронт,
  • Стикс,
  • Кокит (Коцит), и
  • Флегетон (или Пирифлегетон – огненный поток) —

несли осужденные души к мучениям, огненным пыткам, стенаниям, ужасам и забвению. Лета ???

Приземленный символизм очищения содержится в мифе об очищении Гераклом конюшен царя Авгия.

В классическую эпоху переправщиком через Стикс был Харон.

В Стикс был погружен младенец Ахиллес.

Дух реки обычно изображался в виде бога с длинной волнистой бородой, в короне из тростника (часто, рогатого), облокотившегося на перевернутую урну, из которой течет вода.

Омывающий "ойкумену" (Вселенную) "Океан" представлялся великой рекой, опоясывающей земной диск.

Христианство[править]

Согласно древней (вавилонской) традиции, существовало четыре священных райскх реки: Фисон (Пизон), Геон (Гихон), Тигр и Евфрат; стекающих с одной скалы. Они были использованы как символы четырех Евангелий, исходящих от Христа. Р.христ. искусство изображает его или Агнца стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. Средневековое искусство часто изображало их в форме условных речных богов.

Крестные купели часто украшаются символическими изображениями райских рек. Вода для крещения символизирует священный Иордан, в котором был крещен Иисус.

Переправщиками через реку были Юлиан Госпиталит и Христофор.

В ранних изображениях Страшного Суда, особенно византийских, огненная река, подобная Флегетону, вытекает из-под ног Христа-Судьи в Ад, унося с собой грешников.

Четыре реки Гадеса (Ахерон, Стикс, Флегетон и Коцит) Данте превратил в фазы наказания души в Аду ("Ад". Песни 3, 8, 12, 14). Данте и Вергилий были переправлены через Стигийское болото Флегием.

Иоанн Креститель крестил в Иордане – реке, в которой Нееман очистился по указанию Елисея.

Эмблематика[править]

Купание в реке может символизировать Лето (времена года).

Река.

  • Ее курс делает ее знаменитой.
Символ богоугодного и добродетельного курса, или образа жизни, согласно которому человек, подобно текущей реке, щедро распространяет свои дары на окружающих. Такой образ жизни воистину может сделать человека знаменитым.
[СЭ-II,таб.56-5,с.342]

Извилистая река.

  • Я не всегда выбираю прямой путь.
Символ гибкого ума, постепенно и надежно ведущего пас к желанной цели, в противопоставлении к яростному и быстрому потоку, низвергающему нас в бесчисленные опасности и неудачи.
[СЭ-II,таб.29-12,с.225]

Река, образующая множество рукавов на пути к морю.

  • В конце концов я буду прямой.

Символ провидения, которое, бросая нас в водовороты судьбы, хорошо знает направление, ведущее нас к цели.

Подобно тому, как реки устремляются к морю,
Пусть наши действия склоняются к добродетели.
Пусть не страх, но провидение поможет нам обойти
Неведомые для смертного препятствия.
[СЭ-II,таб.27-7,с.216]

Река, впадающая в море.

  • Мое устье более широко, нежели мой исток.
Символ достойного и добродетельного жизненного пути.
“И если ты чист и прав... и если в начале пути у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много.”
Иов, VIII ст. 6,7.
Это также может означать, что в конце жизни человеку сопутствует успех и процветание, нежели в ее начале.
[СЭ-II,таб.27-12,с.217]

Индуизм[править]

"Как огонь пожирает дрова, так Ганг пожирает грехи"

Исключительную роль играет почитание Ганга (центр в Бенаресе/Варанаси). Омовение в Ганге - священный ритуал индуизма.

В индуизме Ганг, олицетворенная высшей богиней всех рек Гангой, служила осевым сим волом вселенной и изображалась в мифах как низвергнутая с небес для того, чтобы очистить землю. Чтобы она своей тяжестью не разрушила землю, ее принял на свою голову Шива, с которого она стекала семью потоками, протекала по земле и уходила в загробный мир.

Считается, что Ганг нисходит прямо с неба посланцем Брахмы. Его воды способны очистить пепел умерших и тела живущих от любых самых позорных грехов.

Паломничество к истокам священных рек засчитывается как заслуга в очищении запятнанной кармы.

Четыре реки рая текут от корней Древа Жизни на горе Меру, в направлении четырех сторон света, образуя горизонтальный крест земного мира.

Соотносятся с четверицами: элементов, фаз циклического развития, эпох (юг), жертвенными чашами Вед.

Индуистская амрита связана с ведической сомой, истекающей от Древа Жизни.

Реки, выгравированные на дверях храмов - символ очищения адепта.

Геральдика[править]

Реки означают, что:

"…основатель рода такого благородного происхождения либо на службе своего господина великое путешествие через море совершил, либо первым переправился через реку, атакуя или преследуя врага, либо какой иной похвальный поступок на воде содеял. Равно как и поныне подвижные воды не терпят в себе никакой падали и гнилости и извергают их беспокойной волною, так же и духи небесные непраздны и выполаскивают утомляющих их своим пустомельством. Светлые воды очищают ото всякой нечистоты, подобно верному другу, что не только пороки ведает, но и пути избавления".
Бёклер, 1688 г.

Кельты[править]

Места слияния рек считались особенно священными.

Психология[править]

В сказках, легендах и мифах речная переправа символизирует необходимость преодолеть препятствие для достижения иного берега, состояния души или мыслей.

Спуск потока к океану – возврат в спокойное состояние, обращение к небытию, Нирване; а подъем — возвращение к Первопричине, божественному источнику.

Онейрокритика[править]

Река или поток символизируют течение жизни, отеческую волну. Так мы говорим: «Отец наш Рейн».

Иллюстрации [править]

Четыре райских реки, вытекающие от Древа Жизни. Персидский ковер, ХII-ХIII век.

  • Пейзаж с реками (Евфрат и Тигр). Гравировка на серебряном кубке. Майкоп на Кавказе, ок. 1800 г. до н.э.
  • Дочь фараона спасает Моисея из Нила. Гюстав Доре. Библия

МНМ[править]

Важный мифологический символ, элемент сакральной топографии. В ряде мифологий, прежде всего шаманского типа, в качестве некоего "стержня" вселенной, мирового пути, пронизывающего верхний, средний и нижний миры, выступает т.н. космическая (или мировая) Р. Она обычно является и родовой (или шаманской) Р. Иногда её составной частью бывает символически переосмысленная реальная главная Р. данного региона. Примером космической Р. может служить эвенкийская Мумонги хокто бира ("водяная дорога-река"). В её верховьях (в верхнем мире), в болотистом месте с обильными пастбищами живут души оленей, а рядом обитают души людей, служащие источником продолжения человеческого рода; вдоль среднего течения Р. (в среднем мире) обитают живые люди и животные, в низовьях помещается мир мёртвых, куда шаман провожает душу умершего. Эвенки отождествляют с космической шаманской Р. и шаманское дерево туру, и шаманский чум с примыкающими к нему с востока молодыми лиственницами и деревянными изображениями духов - дарпэ и с запада ритуальной галереей - онанг: дарпэ символизирует верховья Р. и верхний мир, чум - средний мир, а онанг - Р. мёртвых (онанг поэтому делался из мёртвого леса - валежника). В ряде традиций, характеризующихся дуальной организацией общества, описываются две космические родовые Р., символизирующие каждую из двух фратрий; эти Р. текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. Эвенкийские, орочские и т.п. изображения такой космической Р. или двух Р. показывают, как всё, что есть в трёх мирах, располагается по течению космической Р. и её земного воплощения - реальной Р. У енисейских кетов осью вселенной является Енисей. В верховьях Енисея (тёплый верх, небо) находится добрая Томэм, оттуда прилетают птицы и приходит весна, в низовьях Енисея (холодный низ, преисподняя) находится злая Хоседэм (в царстве на острове в устье Енисея собираются мёртвые души).

Другим вариантом образа космической Р., вероятно, является находящееся в центре вселенной большое море или озеро, из которого вытекают главные Р. (иногда они текут из центра, отмеченного древом мировым) или одна Р. В калмыкской космологии из середины озера Марво растёт древо жизни Замбу; из него в направлении сторон света текут четыре большие Р., которые, сделав по семь меандров, возвращаются в озеро. Озеро центра находится на высокой горе, и Р. свергаются вниз по скалам, имеющим облики голов слона, быка, лошади, льва. Таким образом, широко распространённая в разных традициях идея четырёх стражей стран света в данном случае соединяется с образом четырёх Р., которые не только задают структуру пространства, но и выступают как элементы мифопоэтической классификации (характерно также, что Р. несут в своих водах элементы, из которых состоят скалы: золотой песок, серебряный, красный и голубой). Четыре Р., указывающие стороны света, известны в библейских легендах (ср. Быт. 2, 10-14). На мусульманских персидских миниатюрах иногда изображается четыре потока воды, растекающихся по четырём направлениям из-под райского дерева туба, на котором сидит птица Хома; вокруг находятся Мухаммад и его сподвижники. Упомянуты четыре реки и в "Младшей Эдде" - Кермт, Эрмт и две Керлауг, которые Тор переходит вброд, когда асы у ясеня Иггдрасиля вершат свой суд. В "Речах Гримнира" описывается, как олень Эйктюрнир поедает листья мирового дерева и из падающей с рогов в Хвергельмир влаги образуются многочисленные Р., одна из которых находится у жилища богов, другие - в земле людей, но устремлены в хель. В "Прорицании вёльвы" (19-20) сообщается об источнике Урд, омывающем Иггдрасиль и ставшем местом, откуда произошли три девы - Урд, Верданди и Скульд.

Ещё одно отражение образа Р. как космических вод можно видеть в мифопоэтических представлениях о происхождении Р. из первозданного океана мирового: его вездесущность объясняет помещение Р. по краям земли, на небе, в преисподней. В греческой мифологии Океан - величайшая река в мире (Ноm. Il. XIV 245-246), окружающая землю и море, дающая приют небесным светилам и начало всем водам, в т. ч. и Р. (XXI 195-197 и др.). Грекам было знакомо и представление о Р., падающей с неба. В Древнем Египте считалось, что Нил является порождением Нуна, открывающего Нилу два истока. Согласно Геродоту, Нил выходит наружу между скалами Крофи и Мофи и течёт и на север, в Египет, и на юг, в Эфиопию (Herodot. 2, 28). Космичность Нила, его подземный и небесный характер подчёркиваются во многих текстах. В гимне богу Атону (14 в. до н.э.) говорится: "Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей... Ты даровал небесам их Нил, чтобы падал он наземь... Нил на небе для чужестранцев и для диких животных о четырёх ногах, а Нил, выходящий из преисподней, - для земли возлюбленной...". Нил был тем мифологическим и ритуальным объектом, который соединил многие локальные варианты мифологических представлений и ритуальной практики. В "Текстах пирамид" об Осирисе говорится как о "новой воде", при этом имеется в виду разлив Нила (поздняя традиция склонна соотносить разливы Нила именно с мифом об Осирисе). Вместе с тем Павсаний в своём "Описании Эллады" (X 32, 18) связывает разливы Нила со слезами Исиды, которая ежегодно оплакивает Осириса; Гелиодор в "Эфиопике" называет величайшими праздники египтян, посвящённые Нилу. Плутарх ("О реках", 16) сообщает о фараоне, который принёс в жертву Нилу собственную дочь. Овидий, Диодор, Ювенал и некоторые другие античные авторы нередко говорят о человеческих жертвах Нилу, однако собственно египетские источники не содержат подобных сведений. Вместе с тем образ "подземного Нила" был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире (опять-таки важна его ассоциация с Осирисом - верховным судьёй мёртвых). Аналогичную роль играют Р. нижнего мира во многих других традициях. Примерами могут служить чёрная Р. смерти подземного царства Туони в "Калевале" (в неё, в частности, бросают разрубленного на части Лемминкяйнена) или подробная гидрография греческого аида - Р. забвения Лета; Р., окружающая подземное царство; Стикс; Кокит; Пирифлегетон; Ахеронт. С этими Р. связан мотив переправы душ мёртвых, в которой участвуют Гермес Психопомп и Харон. И в этом случае топографические объекты нижнего мира обнаруживают связь с посмертным судом. В некоторых традициях сама Р. выступает как божество, символизирующее высший суд (ср. Р.-Судию у хеттов или ханаанеян, обычай испытания водой - как одной из форм ордалии - "божьего суда"; так же объясняется и обычай клятвы при воде).

Следы космической, мироустрояющей роли Р. отражаются и в создании особого пласта имён - сакральной гидронимии, предполагающей, с одной стороны, сакрализацию реально существующих Р., и, с другой стороны, соотнесение этих реальных Р. с их небесным мифологическим прообразом - космической Р. Все крупные Р. каждого ареала: Хуанхэ, Янцзы, Меконг, Ганг, Инд, Тигр, Евфрат, Волга, Днепр, Обь, Амур, Конго, Замбези, Миссисипи, Амазонка и т.п. - могут быть сакрализованными или, во всяком случае, входящими в мифологические мотивы. В "Ригведе" прославляется Синдху (Инд) как Р., текущая впереди всех струящихся вод и превосходящая их по силе; Синдху богата конями, колесницами, одеждами, золотом, шерстью. Восхваляются и притоки Синдху, и другие крупные реки Индии - Ганга, Ямуна, Сарасвати, Парушни, Шутудри и др. Главной рекой ведийской сакрализованной географии является Сарасвати. Сарасвати хорошо известна в персонифицированном виде: она не только богиня Р., но и нередко отождествляется с Вач, персонифицированной Речью. Связь Р. с речью принадлежит к числу архетипических образов. В основе идентификации не только акустический эффект шумно текущей воды, но и образ самого потока Р. и речи, последовательного перетекания - развития, от начала до конца, до состояния смысловой наполненности. Образ Сарасвати оказался настолько влиятельным и индуцирующим новые элементы содержания, что к нему было создано мужское соответствие - Сарасват, которое подчёркивало мужской аспект плодоносной силы Р. (как и речи). В "Ригведе" Р. не раз называются божественными (IV 55, 3; V 46, 6; 49, 4) и бессмертными (I 62, 10). Часто обыгрывается сакральная речная нумерология - 3, 7, 3 х 7, 99; есть упоминание и о четырёх сладкотекущих Р. (I 62, 6). Р. - супруги быка-Индры (V 42, 12), они сёстры Варуны (VIII 41, 2), и он живёт в них. Один из наиболее известных "речных" мифов - рассказ о сошествии на землю Ганги, дошедший до нас в разных версиях древнеиндийского эпоса (Мбх. III, Рам. I) и в ряде памятников изобразительного искусства (ср. рельефное изображение мифа в храме Махабалипурам, Мадрас). Царь Бхагиратха умолил прекрасную деву Гангу (образ небесной Р., не смешивавшейся с земными Р.) смыть её священными водами грехи предков. Её воды низринулись с вершины снежной горы на землю, заполнили пересохший океан, проникли в подземное царство, коснулись праха предков Бхагиратхи, которые получили очищение и обрели небесное блаженство. С тех пор Ганга течёт по земле и впадает в океан. С Гангой связаны такие важные мотивы, как проглатывание Ганги мудрецом Джахну, пребывание в Ганге семени Шивы и омовение сестёр Криттик в мифе о рождении Сканды и др.

В китайской традиции рассказывается о небесном духе Цзюй-лин, который происходил из верховьев реки Фэньшуй и некогда был духом Р. Он не только расколол и раздвинул гору Хуашань, которая мешала течь Хуанхэ, и открыл Р. прямой путь к морю, но и выступил (в даосской традиции начала нашей эры) как космический первотворец, отделивший небо от земли. В водах Хуанхэ Юй увидел речного духа, давшего ему карту рек, благодаря которой Юй догадался, как нужно бороться с потопом. Важную роль в мифе творения сыграл хеттский бог Р.: после того как небо и земля были разделены, он "взял себе очищение, жизнь потомства и силу плодородия". Известный хеттский ритуал Туннави иначе называется обрядом Р.: "Когда Старая женщина (жрица) приходит на берег реки, она отламывает тонкий кусок хлеба для божества берега реки, и она кладёт его на берег реки, и она разбрасывает муку и куски пирога на берег, и льёт на берег вино, и говорит: божество берега реки! Смотри! Я пришла к тебе. И ты, божество реки, с берегов которой взята эта глина, возьми её в свою руку, и очисти этого человека глиной; очисти все двенадцать частей его тела". При обряде очищения бога и человека от заклятия перед храмом вырывают водоём, соединяют его каналом с Р., делают образы клятв и проклятий из серебра и золота, кладут их в лодку и выпускают её по каналу в Р. Старая женщина произносит заговор: "Как лодку река унесла..., так точно река унесёт всех тех, кто виновен в заклятиях... Пусть злые слова уплывут в далёкие страны, за море! Вспять не обратится река, обратно пусть не приплывут заклятия и злые слова!".

Существенна роль Р. в библейской и христианской мифологиях. В награду людям Р. прокладываются в пустыне, открываются в горах, иссекаются из скалы; в наказание же Р. иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. Одна из казней египетских состояла в том, что господь (руками Аарона) ударил жезлом по воде, и она превратилась в кровь (Исх. 7, 17-21). Фараону снится сон о семи тучных и семи тощих коровах, выходящих из Р. (Быт. 41, 1-3); на берегу Р. фараонова дочь находит корзину с младенцем Моисеем (Исх. 2, 5-6) и т.д. В новозаветной традиции в Р. Иордане происходит крещение водой; один из эпитетов Иисуса Христа - "Река жизни".

В Древней Греции (как на Балканах, так и в Малой Азии) очень многие Р. были включены в сакральную топографию. На их берегах разворачивается действие многих мифов, они населены наядами. Некоторые мифы разыгрываются именно в "речном" коде; ср. миф об Алфее и Аретусе, сходный мотив в "Фьезоланских нимфах" Боккаччо, где любовное соединение героев продолжается посмертно, когда они превращаются в два сливающихся ручья - Африко и Мензола. Греки мифологизировали и свои Р. [Пермес (ср. пермесские девы - музы), источник Иппокрена, Алфей, Пеней, Меандр, Скамандр] и чужие (Стримон, Гебр, Падус, Роданус, Фасис и др.), а часто создавали полностью мифические, как гиперборейский Эридан, с которым связана гибель Фаэтона. Особое место в греческой мифологии занимает Нил, сын Океана и Тефиды, у которых родились три тысячи сыновей - речных божеств.

Один из вариантов т.н. основного мифа актуализирует роль Р. Поединок между громовержцем и его противником в значительной степени объясняется тем, что последний запрудил воды Р., чем вызвал угрозу плодородию и жизни. Само имя древнеиндийского чудовища Вритры означает "затор", "запруда", "преграда". Индра "убил дракона, он просверлил отверстия для рек, он рассек чресла гор", и теперь "как мычащие коровы, спеша, прямо к морю сбегают воды" (PB I 32, 1-2). Имя матери Вритры Дану означает поток, воду; этот же корень используется в названиях ряда мифологизированных Р. иранского происхождения - Дон, Днепр, Дунай и т.п. Сходные мотивы поражения чудовища, удерживающего воды, и его матери - Р. известны во многих традициях (ср. южноамериканские мифы о змее - удерживателе вод, при том, что змей связан с огнём, ср. Змей Огненный Волк), но бывает, что главная функция змея - охранять Р. (кстати, иногда змея превращается в Р., чем и объясняется извилистость её течения). Многочисленны предания и легенды, относящиеся к Днепру (этимология названия этой Р. восходит к иран. danu, "река", "вода", и индоевроп. *iebhr- с идеей соития, плодородия). В них сочетается, по крайней мере, два слоя: миф о небесном происхождении Днепра и его порогов и одна из версий основного мифа, согласно которой божий коваль гнал запряжённого в плуг змея вплоть до Чёрного моря [отсюда - т.н. Змиевы валы (сам корень слова "вал" неотделим от имени противника громовержца - Волос/ Велес, др.-инд. Вала, Вритра и т.п.)], не давая ему напиться воды из Днепра: разрешение на это было дано змею лишь по достижении Чёрного моря. Реконструируется и мотив происхождения днепровских порогов в местах остановки змея. Сходные мотивы отмечены в гуронском дуальном мифе об Иоскехе и Тавискароне. Спасаясь от погони, Тавискарон создавал на Р. пороги и быстрины; капли его крови, падая на землю, превращались в кремень (ср. близкое объяснение Р. Дунай как потока крови одноимённого богатыря в русских былинах).

Существует огромный фольклорный материал, мотивирующий происхождение Р. Образ Р. играет значительную роль в сказочных мотивах (ср. в русских сказках такие мотивы, как Р.-оборотень, огненная Р., за которой живёт змей, Р. и баба-яга, молочная Р. с кисельными берегами, Р. из пива, мёда, вина и водки и т.п., ср. также важный мотив купания героя или девиц царевен и т.п. в Р. или озере). У американских индейцев многочисленны сказки о духах Р. (нередко в противопоставлении к духам гор), о Р. и соответствующем животном (ср. сказку "Бобр и река Гранд-Ронд"), о падении моста богов в Р. и т.п., этиологические сказки о происхождении Р. и о том, почему они текут в одну сторону, почему они меняют направление (здесь особая роль отводится Койоту). Роль Р. как места совершения ритуалов в значительной степени объясняется пограничной функцией Р.: она рубеж между этим и тем, нижним миром, между своим пространством и чужим.

Символические значения Р. - препятствие, опасность, потоп, наводнение; ужас, вход в подземное царство; речь, сила прорицания (в древней Англии Р., в частности, почитались и за их пророческие свойства). Мотив вступления в Р. означает начало важного дела, подвиг; переправа через Р. - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни (ср., в частности, буддийскую символику). В христианской символике с образом Р. связаны святые Христофор и Евстахий.


Лит.: Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865-1869; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Анисимов А. Ф., Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований, М.-Л., 1958; его же, Космологические представления народов Севера, М.-Л., 1959; Соколова В. К., Типы восточнославянских топонимических преданий, в кн.: Славянский фольклор, М., 1972; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; их же, Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян, в сб.: Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976; Коростовцев М. A., Религия Древнего Египта, М., 1976; Ганаланян А. Т., Армянские предания, Ер., 1979; Наrva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Bonneau D., La crue du Nil, P., 1964; Beit H. von, Symbolik des Mдrchens, Bd 1-3, Bern, 1952-58; Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt. 2, N. Y., 1962, p. 1341-42.

В. Н. Топоров


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Река, С. 15 и далее.Мифы народов мира, С. 6625 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 377 Словарь)]

Славяне
[править]

— объект почитания и место совершения многих обрядов. Язычники Древней Руси совершали жертвоприношения и иные культовые действия или на Р. (например, на острове Хортица, расположенном посреди Днепра), или на специальных святилищах возле Р., озер, среди болот. Еще Прокопий Кесарий-ский (VI в.) сообщал, что анты и скла-вины почитают «и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания». Об обожествлении Р. и почитании водных мифических существ свидетельствует славянская вставка в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.); среди языческих суеверий здесь упоминаются и такие: «Ов реку богыню нарицаеть и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить». Известны предания о споре друг с другом олицетворенных Р.: Волги и Ва-зузы, Днепра и Десны, Дона и Шата. В «Слове о полку Игореве» Р. олицетворяются и люди обращаются к ним как к живым существам, которые могут быть и милостивы (Донец и Днепр Словутич), и враждебны (Каяла, Немига, Стугна). Р. осмысляется и как дорога в иной мир, расположенный на другом берегу или на острове посреди моря, в которое впадает Р., и как граница между мирами. Она символизирует также течение времени, вечность и забвение. Русские Владимирской губ. говорили, что умерший грудной ребенок три дня тоскует по матери, а потом ангелы несут его «на за-бытную реку» и дают испить ее воды, после чего младенец забывает о матери. По поверьям Вологодского края, этот свет отделен от другого «Забыть-рекой»; перейдя через нее на 40-й день после смерти, человек забывал все, что с ним было на земле. Архаический характер имеют ритуалы пускания по воде различных предметов и «кормления» Р. Чтобы избавиться от болезни, русские опускали на воду кусочек хлеба со словами: «Пришел я к тебе, матушка вода, с повислой да с повинной головой. Прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Р. связана с идеями судьбы, смерти, страха перед неведомым, с физиологическими ощущениями холода и темноты, эмоциональными переживаниями утраты, разлуки, ожидания. В народной лирике девушка в горе идет к Р. и плачет, сидя на берегу, а ее слезы текут в воду или просто уподобляются течению Р. В русских сказках известны образы молочной Р. с кисельными берегами, Р. из пива, вина и водки, Р.-оборотня, огненной реки (см. Кисель). В сказках, былинах и духовных стихах в Р., море или около них живут змей или дракон, с которыми вступают в бой Иван-царевич, Добрыня или Егорий Храбрый. В былине Змей Горыныч нападает на Добрыню, когда тот купается в Пучай-реке (варианты: Израй, Сафат, Днепр и др.) и заплывает в ее третью струю. Пучай изображается подчас как огненная Р.: «Свирепая река да е сердитая: / Из-за первоя же струйки как огонь сечет, / Из-за другоей же струйки искра сыплется, / Из-за третьей же струйки дым столбом валит. / Дым столбом валит да сам со пламенью». По древнеславянским космологическим представлениям, огненная Р. лежит в основе мира, по ней плавают четыре золотых кита, они держат камень, камень держит воду, а вода — землю («Вопросы, от скольких частей создан был Адам», сербская рукопись XV в.). Русские Западной Сибири рассказывали, что огненная Р. протекла на том месте, где упал с неба Сатана со своими дьяволами; затем по Божьему велению она провалилась в преисподнюю и будет течь там вечно; в этой Р. помещается ад. В русских заговорах появление огненной Р. также относится к эпохе создания мира: «Сотворил Господь небо и землю и всю подвселенну; протекала река огненная, в той же огненной реке крестилась сила Господня, Петр и Павел, Михаил Архангел, сам Иисус Христос». Она имеет космические масштабы, достигая в высоту неба, а в глубину — бездны. В заговоре на сохранение скота обращаются к Господу с просьбой провести вокруг стада «реку огненную глубиною до самыя бездны». В древнерусских апокрифических текстах огненная Р. изображается как место адских мучений («Книга Еноха», «Хождение Богородицы по мукам», «Видение апостола Павла»). В русской и украинской иконографии ХУ-ХУП вв. христианское осмысление огненного потока (кара за грехи) сочеталось с языческим (путь в иной мир); огненный поток сближался по форме и символике не только с рекой, но также со змеей и столбом. Старообрядцы второй половины XVII в. понимали самосожжение как прохождение через огненную Р. В русских духовных стихах Михаил-архангел выступает как перевозчик через огненную Р. и как судья, который определяет участь умерших. Праведники идут через огненную Р., как посуху, с пением херувимской песни, грешники же остаются на этом берегу либо погружаются в пламя. Когда настанет Страшный суд, огненная Р. зальет землю «с востоку солнца и до запада» и выжжет все живое. Русские Олонецкой губ. при погребении бросали в могилу медные деньги для уплаты за перевоз через огненную Р. На Смоленщине женщины, идя в баню, брали с собой лучину, чтобы в будущей жизни положить ее через огненную Р. С этой же целью украинцы клали одно или два полена в печь после того, как из нее вынимали хлеб. А.Л. Топорков < SMES


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: