Рама

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Рамачандра»)
Перейти к: навигация, поиск


Ра́ма — др.-инд — Rama — «тёмный»
Рамачандра — др.-инд. Ramacandra — «Рама (прекрасный, как) месяц»
Рагхава — «потомок Рагху»

В индуистской мифологии седьмая аватара Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы были царь Айодхьи Дашаратха и его жена Каусалья. Предком Рамы считается Рагху, легендарный царь Солнечной династии. Когда Рама стал юношей, он женился на царевне из Видехи — Сите, пройдя ради Ситы через брачное испытание и сломав на нём лук Шивы, который до него не мог даже согнуть ни один из претендентов на руку царевны. Дашаратха решил провозгласить Раму своим наследником. Однако его вторая жена Кайкейи, которой некогда Дашаратха обещал выполнить два её желания, потребовала от него, чтобы он на 14 лет изгнал Раму из Айодхьи, а наследником сделал её сына — Бхарату. Вместе с Рамой в изгнание уходят его сводный брат Лакшмана и Сита, а Дашаратха вскоре умирает, не перенеся разлуки с любимым сыном. Ведя отшельническую жизнь в лесу, Рама и Лакшмана совершают многие подвиги и убивают несколько могучих ракшасов, вызвав этим гнев Раваны. Равана похищает Ситу и уносит её на колеснице по воздуху в свою столицу на остров Ланка. После долгих и бесплодных поисков Ситы Рама заключает союз с царём обезьян Сугривой. Мудрый советник Сугривы Хануман проникает на Ланку и обнаруживает там Ситу. Он сообщает об этом Раме, и тот, возглавив войско обезьян и медведей, строит мост через океан и осаждает Ланку. В последовавшей битве Рама и Лакшмана убивают военачальников ракшасов, а в заключительном поединке Рама побеждает десятиголового Равану. Освободив Ситу, Рама возвращается с ней в Айодхью, и Бхарата добровольно уступает ему царство. В седьмой книге «Рамаяны» рассказано о завершении жизни Рамы:

  • в Айодхье, послушный ропоту подданных, обвиняющих Ситу в неверности, Рама изгоняет её в лес;
  • Сита находит себе убежище в обители аскета Вальмики;
  • Рама находит там своих сыновей Кушу и Лаву, призывает к себе Ситу, но Ситу по её просьбе поглощает мать-земля, и супругам было суждено соединиться лишь на небе.

В качестве аватары Вишну Рама представлен только в поздних, первой и седьмой, книгах «Рамаяны», которая окончательно сложилась в устной традиции приблизительно к III в. н. э. В остальных книгах поэмы, а также в «Дашаратха-джатаке» буддийского канона «Типитаки», где впервые изложена часть сказания о Раме, Рама — ещё смертный, хотя и богоравный герой. Но начиная с XI в. культ Рамы становится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов индуизма. В североиндийском вишнуизме имя Рамы служит обозначением высшего божества и Рама рассматривается как единственное и всеобъемлющее воплощение творческого начала абсолюта, высшей объективной реальности — Брахмана. Как верховное божество трактуется Рама и в классической эпической поэме на языке хинди «Рамачаритаманасе» («Море деяний Рамы») Тулсидаса.

«Рамаяна» неоднократно перелагалась на все новоиндийские языки. Из Индии сказание о Раме проникло во многие страны Азии; известны его яванские, малайские, кампучийские, сиамские, тибетские, монгольские, китайские и другие версии. Одновременно сюжеты, связанные с жизнью и подвигами Рамы, нашли широкое отражение в изобразительном искусстве Южной и Юго-Восточной Азии:

  • храмы Кайласанатхи в Эллоре близ Бомбея (VIII в.),
  • Прамбанана на Яве (IX в.),
  • Ангкор-Вата и Ангкор-Тхома в Кампучии (XII—XIII вв.),
  • могольская миниатюра XVI—XVII вв.

Основными культовыми центрами рамаизма являются в Индии^

  • город Ауд вблизи Файзабада (где некогда, по преданию, располагалась Айодхья — столица царства Рамы),
  • Битхур (место обители Вальмики, где жила Сита и родились Куша и Лава),
  • гора Читракут,
  • Нашик в верхнем течении реки Годавари,
  • Рамешварам (крайняя южная точка Индостана, откуда Рама, по преданию, переправлялся на Ланку),
  • Сита-Элийя на Ланке (место заточения Ситы в плену у Раваны) и др.

В Северной Индии начало празднества «дасахра» (в конце сентября каждого года) ознаменовывается представлением рамлилы — народной драмы на сюжет «Рамаяны».

00-00-000-000.jpg

См. также:

Индийская мифология
Индуистская мифология
Вишну
Аватара

Равана
Дашаратха
Каусалья
Рагху
Солнечная династия
Сита
Кайкейи
Бхарата
Лакшмана
Сугрива
Хануман
Вальмики
Куша
Лава
Брахман

Айодхья
Видеха
Ланка
Обезьяна
Медведь

Черновые материалы
[править]

BDGS Седьмую аватару — изображают с его любимым оружием — стрелой (бана) и луком (дхану). Иногда появляется и верный союзник Рамы обезьяна (капи), недаром в мифах о Раме неизменно появляется и царь обезьян Хануман.

Если первый Рама озабочен созданием порядка в мире, основанного на космических представлениях, второй Рама отстаивает достоинство брака как выражения вечной связи между мужем и женой. Даже и в наши дни, когда индусы говорят о том, что хотят счастья и добра для своего народа, они говорят «рама раджа» (государство Рамы).

Главным его союзником является человек-обезьяна Хануман. «Когда я забываю, кто я есть, это — я, — говорит Хануман Раме-Вишну. — Когда же я вспоминаю, кто я есть, то это — ты».

Нередко в Ханумане видят символ человеческого существа, в котором еще много от зверя, но который, познав божественное в любви, дружбе и верности, сам становится Рамой, воплощением Вишну — земным выражением высочайшей идеи творения.

Дурга подстрекает Шиву и Раму к борьбе. Рамаяна патта Хугли. XVII-XVIII в.

Литература
[править]

  • Гринцер П. А. Одноимённая статья в MNME
  • Тулси Дас, Рамаяна или Рамачаритаманаса, пер. с инд., М.-Л., 1948 < MNME
  • Махабхарата. Рамаяна, пер. с санскрита, М., 1974 < MNME
  • Рамаяна. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина, М., 1965 < MNME
  • Гринцер П. А., «Махабхарата» и «Рамаяна». М., 1970 < MNME
  • его же, Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974? < MNME
  • Jacobi H., Das Ramayana. Geschichte und Inhalt, Bonn, 1893 < MNME
  • Stutterheim W., Rama-Legenden und Rama-Reliefs in Indonesien, Mьnch., [1925] < MNME
  • [Velder Ch.], Der Kampf der Gцtter und Dдmonen, [Schweinfurt], 1962 < MNME
  • Gonda J., Visnuism and Sivaism. A comparison, L., 1970 < MNME
  • Jaiswal S., The origin and development of Vaisnavism, Delhi, 1967 < MNME

Примечания
[править]


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: