Описание

пти́ца
греч. πουλί; πτηνό
лат. avis
—————————




-




Птицы — непременный элемент различных религиозных систем, мифопоэтических традиций и ритуалов; широко представлены в символике и эмблематике. Значение птицы как символа определяется:

  • наличием крыльев и способностью к полёту;
  • связь с воздушной средой;
  • свобода, лёгкостью и скоростью передвижения;
  • способность к пению и «речевому» общению.

Чаще всего птицы рассматриваются как благоприятный образ или знак. Среди массы значений можно выделить несколько основных «функций» птиц в символике.

Птицы как воплощение божества играют важную роль в мифах о создании мира: во многих из них присутствуют великая птица-демиург, космический Дух в образе птицы или птица помощник божественного творца[1], исполинская птица — обычный образ Творца. Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома[2], ветра, управителями природных стихий. Иногда птицы выступают в роли «вторичного» демиурга или как помощник человека при «втором» творении. Во многих мифах и легендах они считаются разумными союзниками и советчиками людей, культурными героями.

Самой известной «функцией» птицы является олицетворение ею человеческой души: представление сколь древнее, столь и распространённое. [3] Представления о душе в виде птицы обнаруживаются в древних культурах Египта, Двуречья, Греции, Китая и Сибири (у эвенков, алтайцев, якутов), в Южной Америке (индейцы бороро), etc. Часто эти воззрения бывают весьма дифференцированными, например, у тлинкитов. Существенно разнятся в различных культурах представления о взаимоотношении души и птицы: последняя может представлять саму освобождённую от плоти душу, служить телом, в которое индивидуальная душа человека переходит после смерти, либо выступать её проводником в загробный мир. Нередко образ птицы-души перекликается с образом птицы как вестника свершившейся или близкой смерти.

Одновременная связь птиц с мировым Духом и душой человека делает её едва ли не идеальным символом посланника божественных сфер[4] и проводника на пути в иные космические уровни и миры. Не случайно многие птицы, в первую очередь — орёл, часто начинают жреческую (и шаманскую) традицию (ср. орлиные атрибуты шамана в ряде сибирских и африканских традиций: когти, перья, крылья и т. п.)[5].

В роли инструмент передачи божественной мудрости, да и просто полезной информации, птицы часто выступают воплощением божества предсказаний и «субстратом» самих предсказательных практик. Нередки также представления и о том, что птицы выступают в роли соглядатаев, сообщающих о делах и намерениях своих подопечных.

Широко распространены представления о птицах как о первопредках, тотемах племени или т. н. половых тотемах[6]. Характерно, что в качестве тотемов выступают и «хорошие» («божьи») птицы (голубь, орёл, лебедь, аист и т. п.) и птицы, которые во многих традициях квалифицируются как «плохие», несущие угрозу, пророчащие беду и т. п. (ворон, сова, филин, воробей и т. п.), а также «непромысловые» птицы, мелкие птицы. (типа синешейки и крапивника).

Птицам отведена значительная роль в ритуалах. Ср. ритуальное убийство птицы как форму почитания божества с обликом птицы, например поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождавшееся убийством сарыча в храме; праздник встречи весны, приуроченный к прилету первой весенней птицы, «открывающей» весну, землю, плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной); выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п. На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др.

Для всех птиц характерны разнообразные связи с богами, героями или иными существами (метаморфозы, представление, служение и т. д.). Очень широко представлен фольклорный мотив превращения героев в птиц. Так, например, сказочные девы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью), а ведьмы, колдуны и злые духи могут обращаться в сов, сорок и т. п.

Различные группы птиц (водоплавающие, певчие, стервятники и т .д.) и отдельные птицы имеют собственное символическое значение их рассматривается в соответствующих статьях. Значительное место среди птичьих образов занимают также фантастические птицы.

Вторичную символику птицы обычно определяет её окраска.

Разделяет символику ангела

Противопоставляется змее, черепахе

Птицы часто выступают в роли символа-классификатора:

  • присутствия или (про)явления божественной сущности,
  • связи между космическими зонами,
  • богодухновенности или вдохновения,
  • космологического верха.

Основные значения

  • божество, создатель, творец, демиург;
  • космологический верх, небо, Солнце, солнечное божество;
  • воздух (элемент воздуха), ветер, облака, тучи, гроза, гром, огонь небесный (молния);
  • божественный посол (посланник, вестник), (возможность) общение с богами, связь с небом, способностью достичь небес;
  • дух, душа[7], духи (неба, воздуха, мёртвых)
  • психопомп, проводник (переносчик) душ;
  • непреходящее, бессмертие;
  • женская основа, родительская забота, ребенок (все или отдельные — ?);
  • рост, жизнь, плодородие, изобилие;
  • мысль, воображение, вдохновение, вхождение в высшее состояние сознания, быстроты духовных процессов и связей;
  • мудрость, божественное знание, пророчество, предсказание;
  • скорость, быстрота, стремительность, свобода, лёгкость (воздушность), полёт;
  • высота вообще, высота духа, подъём, восхождение;
  • желание, стремление освободиться, мечта о полёте;
  • зрелище, радость, приятность, счастье, чистота (?);
  • время;
  • безумство, измена, ад;

  • единение духа и материи, символ бога солнца — птица на столбе;
  • магические, сверхъестественные силы, связанные с богами и героями — стаи птиц;



00-03-822-000.jpg

Содержание


Смотри:

Животные
Крылатые существа
Птица в геральдике

Смотри также:



Аист
Алконост
Альбатрос
Анзуд
Анка
Ара, попугай
Бену
Воробей
Ворон
Ворона
Гарпии
Гарпия
Гаруда
Гаруда
Голубь
Горлица
Гриф, птица
Грифон
Гусь
Дятел
Жаворонок
Жар-птица
Журавль
Зарянка
Зимородок
Золотая иволга
Золотой зяблик
Ибис
Индюк
Каракус
Кенарей
Киннары
Коршун
Крапивник
Крылья
Кукушка
Курица
Куропатка
Ласточка
Лебедь
Летучая мышь
Малиновка
Наседка
Орёл
Павлин
Парение
Пеликан
Перепел
Перо птичье
Перо страуса
Перья
Петух
Поединок птицы и змеи
Полёт
Попугай
Птица на дереве
Птицы водоплавающие
Птицы певчие и говорящие
Птичий язык
Райская птица
Симург
Синяя птица
Сирин
Скворец
Сова
Сойка
Сокол
Соловей
Сорока
Стая
Стервятник
Стимфалийские птицы
Страус
Удод
Утка
Фазан
Феникс, птица
Фэнхуан
Хазаран Блбул
Хоори, птица
Цапля
Цыплёнок
Чёрный дрозд
Щегол
Язык птиц
Яйцо
Ястреб

———


• Варагна
• Ворон Воронович
• Ноготь-птица
• Птицы падальщики
• Рух
• Стратим-птица
• Страх-Рах
• Танифа

Африка

Известны племенные «птичьи» тотемы, например, племя с тотемическим названием «попугай».

Птица-молния в мифологии Южной Африки.

Древний Восток

В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты обнаруживаются у таких божеств, как:

  • Иштар,
  • Адад,
  • Ашшур,
  • Тиамат и др.

Предсказания по полёту и поведению птиц получила широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима.

У шумеров души умерших, находящиеся в царстве подземных богов, одеты в птичьи перья.

Египет

Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений (на знаменах, в знаках номов и т. п.) как образов богов. Наиболее широкое распространение получил культ сокола (ястреба):

  • форма воплощения Гора и его ипостасей;
  • олицетворение фараона;
  • символ неба,;
  • воплощение бога Монту — с распростёртыми крыльями.

Среди других пернатых, наиболее известны:

  • ибис — воплощение бога Тота[8];
  • коршун — воплощение богини-покровительницы Верхнего Египта, а также ипостась богини Мут в Карнаке;
  • голубь — Исида (иногда), дух, охраняемый Осирисом.

Убийство священных птиц (ибиса, сокола) каралось смертью.

В образе птицы изображается одна из составляющих души — «Ба», которая покидает тело после смерти и находится на губах умирающего. В системе иероглифов птица (ястреб) с головой человека соответствует детерминативу Ба[9].

Душу Осириса воплощает птица Бенну, нередко отождествляемая с фениксом.

Сюжет поединка птицы и змеи представлен темой соперничества божественных братьев Гора и Сета в образах сокола и змей.

Античность

Изображения человекоголовых птиц в греческом и романском изобразительном искусстве связывались с человеческой душой[10], либо относились к пограничной области между миром живых и загробным царством (Гарпии, Сирены, Фурии). У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрыленного существа, которое называлось Eidolon[11]. Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы — тема множества легенд, в том числе морских, в которые души утонувших моряков кружат возле кораблей в образе чаек, альбатросов и буревестников.

Птиц в качестве своего атрибута имеют многие боги:

  • Афина — сова;
  • Гера — павлин, аист и кукушка;
  • Зевс — орел;
  • Дионис — орёл;

Ср. также связь:

  • Аполлона — с лебедем и вороном;
  • Афродиты — с лебедями и воробьями;
  • Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом;
  • Юноны — с гусями и т. д.

Многочисленны мифы о превращении богов и героев в птиц:

  • Зевс — орёл, лебедь, кукушка, удод;
  • Пик (бог лесов Пик, отвергший любовь Кирки) — дятел;
  • Плеяды — голуби;
  • Терей — удод;
  • Прокна — соловей;
  • Прокна — ласточка;
  • Алкиона — зимородок;
  • Мемноиды.

Несколько особняком стоят стимфалийские птицы.

Гадания по полёту птиц в Древней Греции распространения не имели и, более того, считались смехотворными. В Древнем Риме, напротив, гадания по полёту и пению птиц играют весьма значительную роль, а жрецы-авгуры имеют высокий статус.

Северная традиция

В германской традиции встречаются примеры солнечной птицы[12].

Cимволом бури выступает гигантская Храесвельг скандинавских мифов, порождающая ветер биением крыльев[13].

У скандинавов птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость (ворон).

У кельтов значение птиц амбивалентно: они признаки как божества (например, его вестники) и счастливого «того света», так и колдовской силы, недоброжелательности (вороны и вьюрки). Туата может явиться в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда предсказывает важную весть.

Славяне

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

Сибирь

Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба).

По воззрениям обских угров, у человека несколько душ:

  • одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. птиц;
  • другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.

Китай

Бог Шан-ди в образе божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Согласно другой версии, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци.

Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Как омоним слова, обозначающего пенис, птица является мужским символом.

«Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».

Япония

В синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.

Мезоамерика

Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове).

Кецалькоатль сочетает в себе черты змея и птицы.

Северная Америка

В мифах о создании мира значительную роль играет буревестник. Верховное Существо как персонификация молнии и грома часто сравнивается с большой птицей[14]. У некоторых американских племён (например, у гуронов) птица служит олицетворением души ил её проводником в рай.

У тлинкитов (северо-западное побережье) имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Согласно их воззрениям душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п.

Австралия и Океания

Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются как в мифологии, так и в названиях фратриальных объединений — фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла, Ворона, Эму и др..

На островах Тихого океана распространён мотив птицы — посланца бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам.

У маори птица-человек — божество, всевидящий, всемудрый, символизирующий силу и храбрость.

В Меланезии считалось, что птицы переносят послания между землей и небесами.

Шаманизм

Восхождение на Небо, медиумическое и магическое путешествие. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.

Индуизм

Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени сущего. Образ разумности и мышления, слово — невидимая эманация души, это крылья такой птицы:

  • «Мысль — самая быстрая птица» — Ригведа;
  • «Тот, кто понимает, имеет крылья» — Панчавимса Брахманан.

Индусы эпохи Вед изображали Солнце в виде огромного орла или лебедя. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников.

В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души:

«Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой[15]».

Оба эти рода представляются как единая двуглавая птица.

Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком, который полон поэзии и изысканности.

В «Рамаяне» прославляется верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.

Атрибут:

  • Вишну — его вахана Гаруда (играет значительную роль в мифологии и эпосе);
  • Кришна — изображается с павлиньим пером;
  • Брахма — гусь;
  • Сарасвати — лебедь или павлин.

Фразер приводит индуистскую легенду, в которой великан-людоед рассказывает своей дочери, где он держит свою душу:

«В 16 милях отсюда растет дерево. Вокруг него рыщут тигры и медведи, кишат скорпионы и змеи; на верхушке дерева живет огромная толстая змея, на голове у нее маленькая клетка, в клетке птица, а в этой птице моя душа»[16].

Буддизм

Символ Будды; благое предзнаменование. Известна тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами.

Даосизм

Треногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду (величайших силы космоса): Небо, Землю и Человека.

Библия / Ветхий Завет

В Ветхом Завете о Боге говорится, как о птице или крылатом существе.

  • «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет».
Исайя 31:5
  • «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня».
Псалом 16:8

Символ перемен, отождествляются с судьбами людей, большинство которых вели жизнь бродяг или пастухов, или паломников.

  • «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»
Евангелие от Матфея 6:26
  • «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенесть слово твое, и крылатая — пересказать речь твою».
Екклесиаста 10:20

Христианство

Символ всего духовного и боговдохновенного, вознесенность духа, души верующих (в раю, под божественным покровительством и т. д.). Младенец Христос часто изображается с птицей в руках или привязанной на веревке.

  • «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?».
Евангелие от Матфея 6:26

Связь со сферой божественного, благовествование, быстрота мысли, etc. проявляются в различных мотивах:

  • Св. Матфей пишет своё Евангелие под диктовку голубя — Святого Духа;
  • сцены схождение Святого Духа;
  • птицы гнездятся в дереве в момент благовествования ангела Анне;
  • им проповедует Св. Франциск Ассизский.

Птицы и рыбы присутствуют в картинах, представляющих пятый день Творения — момент их создания.

«Птицы холоднее, чем звери, которые живут на земле, потому что они появляются на свет не через такой большой жар вожделения. Их мясо чище, чем у земных животных, потому что они появляются на свет не голыми из матери, но покрытыми скорлупой. Некоторые живут наполненными огненным воздухом и стремятся поэтому, как огонь, всегда вверх. Они любят высоко летать и получают больше огненного воздуха, чем те, которые летают низко над землей. Птицы обозначают силу, которая способствует обдуманной речи, то есть заранее продуманной, прежде чем слово станет сверкающим деянием. Как птицы с помощью своих перьев поднимаются вверх и повсюду пребывают в воздухе, так и душа в теле благодаря мыслям возвышается и расширяется повсюду».
Св. Хильдегард Бингенская

Одо Тускулийский в своем «Sermon», описывает виды человеческой духовности на примере характеристики различных видов птиц:

  • простодушны, как голуби, и хитрые, как куропатки;
  • идут в руки, как ястреб, или бегут прочь, как курица;
  • любят жить рядом с людьми, как ласточка, либо предпочитают уединение, как горлица;
  • низколетящие птицы — символ приземленности желаний, парящие в вышине — духовных стремлений[17].

Ислам

Души верующих, живущих на Древе Жизни, тогда как души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью[18].

Легенда повествует, что архангел Джебраил (Гавриил, Габриэль) на 23 года превратился в голубя, чтобы шептать Мухаммеду на ухо повеления, передаваемые самим Аллахом.

Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде птицы, похожей на павлина.

Алхимия

Воздух, изменчивый элемент (в противоположность постоянному). Две соперничающие (летящие вверх и вниз) птицы — двойственная природа Меркурия, философской ртути.

Воплощение активизирующихся сил:

  • летящая ввысь — летучесть или очищение, возгонка;
  • бросающаяся вниз — осаждение и сгущение;
  • объединение символов означало перегонку, дистилляцию.

Гадания

В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.

Эмблематика

Птица в ловушке как приманка для ловли других птиц.

Символ обмана и предательства друга или родственника.
EMSI; табл.5-14, с.127

Райская птичка, несущая на спине своих птенцов.

  • Я возношу мое потомство к небесам.
Символ пользы хорошего воспитания, которое направляет нас к высшим идеалам.
EMSI 22-7, с.196

Птица в клетке

  • Я в неволе.
«Душа подобна птице, а плоть подобна клетке, в которой ей приходится переносить своё печальное паломничество».
EMSI 55-7, с.338

Райская птица в полете.

"Считают, что эта птица не имеет лап и не способна стоять на земле. Она, подобно ласточке, постоянно находится в движении, питаясь мухами и прочими насекомыми в воздухе:.
Символ людей, не обращающих внимания на дела земные, а главным образом заботящихся о делах небесных.
EMSI 55-6, с.338

Райская птица.

«Это одна из самых легких птиц, обладающая таким замечательным оперением, что способна парить в воздухе, совершая едва заметные движения крыльями. Люди, которым очень нравится раздувать достоверные факты до размеров чудес, утверждают, что райская птица вообще всю свою жизнь проводит в воздухе, и может совершенно обходиться без пищи».
EMSI 61-10, с.362

Две птицы, клюющие одну виноградную гроздь

  • Здесь не хватает места для двоих.
Символ тщетной надежды на большой результат в малом деле.
Пословица: Маленькая кухня слишком тесна для двух обжор.
EMSI; табл.7-2, с.133

Птица, привязанная к дереву.

  • Моя воля мне не принадлежит.
Символ потерянной свободы.
EMSI 58-6, с.350

Линяющая птица.

  • Я возвращаю себе молодость.
Символ воскрешения, когда наши тела будут воссозданы и прославлены.
EMSI 28-7, с.220

Птица, поющая на дереве.

  • Я не знаю забот.
Сладость выбора дарит радость и веселие.
EMSI 49-11, с.314

Оккультизм

В эзотерической традиции разработана целая система символических отношений между птицами, цветами и народными поверьями[19]:

  • черный ворон — символ интеллигенции;
  • зеленый и голубой павлин — ~ любовной жажды (томления);
  • белый лебедь — телесность (либидо) и духовность (Логос);
  • красный феникс — вознесение в бессмертие божества;
  • голубь и утка — любовь духовная и телесная;
  • коршун и феникс — проводники душ умерших;
  • орел и сокол — ценности солнечная и небесная, урожай, военный трофей, умственная творческая победа;
  • ночные птицы — влияния духов лунных и подземных…

Психология

Согласно Юнгу, птица благодетельна по своей природе, олицетворяет дух или ангелов, сверхъестественную поддержку[20], мысль и полет фантазии[21].

Согласно Лойфлеру, птица, как и рыба, изначально служила фаллическим символом, наделенным, возвышающей силой, что предполагает очищение и одухотворение.

Птицы (стаи птиц) в силу негативного значения множественности могут иметь недобрый смысл, олицетворяя, например, птицы, взлетающие с заболоченного озера Стимфалос (знак душевного застоя и паралича духа), символизируют различные греховные желания[22]. По аналогии с битвой насекомых, множество птиц может символизировать «силы в процессе растворения — обильные, беспокойные, неясные, раздробленные»[23].

Искусство

Ранние изображения птиц, имеющие сакральный характер, относятся к верхнему палеолиту (наскальная живопись и предметы т. н. «мобильного» искусства). Для неолита характерны изображения (нередко в сочетании с солярными знаками над птицами) птичьих кортежей или симметричных «птичьих» композиций, вотивных повозок с птицами.

Фигурирует в аллегорическом натюрморте в значении души.

Атрибут:

  • Воздуха — и Юноны как его олицетворения;
  • Осязания (чувства);
  • Весны — птицы в клетке, пойманные и прирученные;

Огромное количество образов и мотивов связано с птицами в книжном животном эпосе (баснях, аллегориях, фаблио, апологах) и фольклоре (в загадках, пословицах и т. д.).

  • комедия Аристофана «Птицы» — они прекрасно разбираются во всех человеческих делах;
  • поэма Фарида ун-Дин Аттара «Язык птиц»;
  • «Физиолог» и разнообразные бестиарии;
  • «Романе о Ренаре» — курочка Пинта и петух Шантеклер;
  • феерия Мориса Метерлинка «Синяя птица» 1908 г.
  • Жар-птица — во множестве литературных произведений.

Ad vocem

  • «Крылатые слова» — повсеместно известное слово или выражение — впервые эта фраза используется Гомером (46 раз в «Илиаде» и 58 — в «Одиссее»).
  • «…пристанище всякому нечистому духу, пристанище всякой нечистой и отвратительной птице» — о Вавилоне.
Апокалипсис 18,2
  • «Рожденный ползать летать не может…»
Максим Горький
  • «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенесть слово твое, и крылатая — пересказать речь твою».
Екклесиаст 10: 20
  • «Он любит величавый лет огромных птиц» — о Боге.
Юлиуш Словацкий. «Беневский»

Пословицы/поговорки/присловья:

  • «Плоха та птица, которая собственное гнездо пачкает» — выражение известно в Европе с XI в.
  • «Кукушка, а сколько мне ещё лет жить?» — отзвуки гадания по птицам (?).
  • «Сорока на хвосте принесла!»
  • «Птица в клетке» — надежда на избавление; символ предательства.
  • «Птичьи мозги»
  • «Птичье молоко» — нечто несуществующее, величайшая редкость

В поговорках и пословицах присутствует часто сексуальное значение. В эротическом контексте мужской член может называться «птичкой», готовой спрятаться в «гнездышке». Через птичьи образы часто описывается умопомешательство.

Ad notanda

Хотя известно, что некая субстанция, похожая на молоко, вырабатывается в зобу голубей, ею кормят птенцов.

Черновые материалы

Во множестве сюжетов птицы приносят полезные сведения великим героям «птичка на хвосте принесла». Любопытно, что птица, наклевавшаяся винограда, в античной Греции и в древней Иудее, как бы обретала некую мистическую связь с божеством. Таинственные проповеди святого Франциска, обращенные к птицам, вполне возможно, были связаны с состоянием медитации, вызванной осознанием чуда самого творения Мироздания, среди которого — и полет птиц. Мифопоэтические связи птиц и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа птицы (американская версия о превращении птицы и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; птица как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции).

В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя.

«Птичья» тема отражается и в т. н. половом тотемизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской — синешейка). У дравидов тотемной П. был воробей, у италийцев — дятел.



ххх Крылья крылья и полет птицы — высшее состояние бытия, сила духа, подлинная воля, данная божеством. Птичий язык Птичий язык вообще давным-давно является одним из важных мотивов фольклора разных народов. А возможно, и большинства. ххх Любопытно, что птица, наклевавшаяся винограда, в античной Греции и в древней Иудее, как бы обретала некую мистическую связь с божеством. Таинственные проповеди святого Франциска, обращенные к птицам, вполне возможно, были связаны с состоянием медитации, вызванной осознанием чуда самого творения Мироздания, среди которого — и полет птиц. Исключением являются в античной мифологии стимфалийские птицы, а также птицеобразные гарпии, которые находили преступников и передавали их для наказания эринимм, так что в этом плане они, собственно говоря, действовали в рамках морали, но обладали ужасающим видом. Благодаря своим крыльям часто служили олицетворением желания освободиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы. Легенда об Икаре — предостережение от заносчивости, пренебрежительного отношения человека к естественным законам. Часто представляют освобожденную от плоти человеческую душу: птица с человеческой головой или (в доисторических наскальных картинах) птицеголового человека (что иногда объясняют как образное обозначение полета галлюцинаций в состояниях измененного сознания). Птицы как посредники божественного волепроявления — авгуры Древнего Рима. Птица, борющаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), олицетворяет преодоление низменных инстинктов посредством духовного начала. В Упанишадах две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации). В сказках тот, кто понимает птичий язык, наделен важными знаниями, человек, способный превращаться в птиц, птицы добрым (святым) людям приносят пищу. В поговорках и пословицах проглядывает сексуальное значение или с помощью птицы описывается умопомешательство в противоположность обычной символической оценке. Повсеместный образ человеческой души, воплощение божества предсказаний, бессмертия и радости. Эта идея превосходно выражена в «Синей птице» Метерлинка (1908). В ряде культура (вороны или грифы) считаются предвестниками болезней. Но чаще птицы — благоприятный знак. В индуизме — символ любви богов, пославших эликсир бессмертия («soma») человечеству. В Упанишадах птицы на Космическом Древе — символ индивидуальной и вселенской души. «Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой»(26). Часто играют важную роль в мифах о создании мира или управляют природными силами (буревестник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке). Кецалькоатль сочетает в себе небесную и земную власть, в других мифах разделенную: борьба птиц со змеями изображает фундаментальный конфликт между светом и тьмой, духом и плотью. Древние изображения человека с головой птицы — символ духовной стороны человеческой природы и надежду на бессмертие. Идея о контакте птиц с божественными сферами, или (Голубь Благовещения), доставляют послания оттуда. Кельты преклонялись перед птицами. Шаманы украшали одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь «долететь» до высших уровней знания. Птицы — служили воплощением мудрости, интеллекта и молниеносной мысли (что далеко от современного «птичьи мозги»). Римляне гадали по полету и пению птиц, пытаясь понять высшие знания, к которым птицы имеют доступ. Во множестве сюжетов птицы приносят полезные сведения великим героям «птичка на хвосте принесла». Австралийские аборигены относятся к птицам с большой опаской, полагая, что те могут выдать врагам их секреты. В западном искусстве птица символ воздуха или осязания. Птицы в клетке (платоновская метафора ума, мозга) — атрибут персонификации Весны. В Китае птица мужской символом (омоним слова «пенис»). «Дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову». Змея — грозный антагонист птицы. Но только на Западе этот антагонизм обретает нравственный подтекст (Циммер): в Индии противопоставляются только элементы природы: солнечная энергия — текучей энергии земных океанов. Имя этой солнечной птицы — Гаруда, «Пожиратель nagas, или змей». Кюн («Наскальная живопись Европы»), рассматривая пещерный рисунок в Ласко (раненый бизон, убитый им человек и птица на шесте), предполагает, что уже в эпоху позднего палеолита птица могла символизировать душу или состояние транса. «Мираж» повествует, что Мохаммед, попав на небеса, оказался на большой площади, где росло Дерево Жизни, плоды которого возвращают молодость. Дерево окружали рощи и аллеи лиственных деревьев, населенных множеством мелодично поющих птиц с чудесным оперением: это были души верующих. Грешные же души воплотились в хищных птиц (46). Относятся к воздушному элементу и обозначают высоту вообще, следовательно, и «высоту духа». Так, Одо Тускулийский в своем «Sermon», описывает разные виды духовности человека, используя характеристики различных видов птиц. Одни птицы, говорит он, простодушны, как голуби; другие — хитрые, как куропатки; одни идут в руки, как ястреб; другие бегут прочь, как курица; одни любят жить рядом с людьми, как ласточка; другие предпочитают уединение, как горлица… Низколетящие птицы — символ приземленности желаний, парящие в вышине — олицетворяют духовные стремления (46). Птица золотокрылая, птица счастья из восточных сказок, потеряла перо в саду отца трех братьев, которые и отправляются на поиски чудесной птицы. Кому не известна Синяя птица, вестница и носительница счастья из феерии бельгийского драматурга Мориса Метерлинка (1908 г.)?

Сюжеты Из важнейших символических сюжетов, связанных с образом птицы выделяются такие как:

  • Птица на дереве и

Являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его ствол. Две птицы на дереве (иногда темная и светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария. Часты на ветвях Древа Жизни со змеей в основании; это сочетание символ союза воздуха и огня.

  • Поединок птицы и змеи

Птица и змея в борьбе олицетворяют солярные и хтонические силы, в состоянии войны. МНМ В различных мифопоэтических традициях П. выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. П. могут быть божествами, демиургами, героями, превращёнными людьми, трикстерами, ездовыми животными богов, шаманов, героев; тотемными предками и т. п. Они выступают как особые мифопоэтические классификаторы и символы божественной сущности, верха, неба, духа неба, солнца, грома, ветра, облака, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия, подъёма, восхождения, вдохновения, пророчества, предсказания, связи между космическими зонами, души, дитяти, духа жизни и т. п. Типология птичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды П., но и фантастических П. (Анзуда в Месопотамии, Гаруды у индийцев, Симурга, Варагны у иранцев, летающего Танифы у маори, Руха у арабов, Страха-Раха, Стратим-птицы, Ноготь-птицы, Ворона Вороновича, жар-птицы в русской традиции), или существ гибридной природы (сфинкс, химеры, сирены, горгоны, Пегас, грифоны, анчутка и т. п.), обладающих признаками П. (крылья, перья, умение летать).

Ранние изображения П., имеющие сакральный характер, относятся к верхнему палеолиту (наскальная живопись и предметы т. н. «мобильного» искусства). Для неолита характерны изображения (нередко в сочетании с солярными знаками над П.) птичьих кортежей или симметричных «птичьих» композиций, вотивных повозок с П. На рельефе из VI слоя Чатал-Хююка изображены головы двух коршунов, охватывающих женские груди, под ними — обглоданные коршунами кости (тема жизни и смерти); на фресках VII слоя — стервятники с огромными крыльями и человеческими ногами, которые терзают безглавого человека; ср. также образ «коршуновзорой» горгоны, женщины с птичьим лицом у Гомера; птичьи черты бабы-яги, албасты и др.

На мировом древе или древе жизни место П. на его вершине. В качестве П. мирового древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица — чаще всего орёл, иногда обозначаемый как гром-птица (в сибирских шаманских традициях), реже некий обобщенный образ большой («главной») П., в отдельных случаях с фантастическими чертами. П. на мировом древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа — хтоническим животным, прежде всего змее; известно также противопоставление П. рыбам (в шумерском тексте «Дом Рыбы»), а у ряда сибирских народов — мамонту. Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок П. (орла) и змеи, в котором П. выступает как пернатый помощник бога (чаще бога грома, чьим воплощением в ряде сибирских традиций рассматривается гром-птица) либо непосредственно противостоит змее. Мотив подобного поединка нередко сохраняет следы поединка бога и его противника, тем более, что птица вершины мирового древа (по преимуществу орёл) в разных традициях соотносится с громовержцем: Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом мирового древа (ср. также связь П. с божественным напитком: похищение орлом сомы для Индры; похищение Зевсом, действующим в виде орла, виночерпия Ганимеда и т. п.). В разных источниках встречается образ двух П., сидящих на вершине или верхних ветвях мирового древа справа и слева от вертикали ствола. В этих случаях П. соотносятся с солнцем и луной, и вся схема может быть понята как род космологической модели. Такие композиции известны и в архаичном типе загадок о космосе, мировом древе или древе жизни (PB I 164, 20-22). Вместе с тем в ритуальном плане эта пара П. воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства. П. выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала. В частности, так могут быть истолкованы образы П. на брахмане (трансформация образа мирового древа) и на бархисе (жертвенной траве, на которой совершается жертвоприношение) в ведийском ритуале (ср. PB X 114, 3). Трансформацией образа П. на мировом древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от змея Орёл, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю (иногда П. спасает героя вне связи с образом мирового древа; ср. мотив спасения орлом Вяйнямёйнена). Инверсией этого мотива можно считать индейский миф о разорителе орлиных гнезд, находящий параллели в некоторых евразийских сюжетах (у кетов, обских угров): герой разоряет гнездо орла (ворона, попугая ара и др. хищных П.) и добывает огонь. В этом же ряду стоит распространённый среди народов северо-восточной Азии и у американских индейцев мифологический сюжет, где чудесное средство (огонь, свет, солнце и т. п.) добывает сама П. — орёл или ворон, выступая в этом случае как демиург (впрочем, известны версии, в которых ворон действует как исполнитель воли или двойник творца; ср. тунгусские мифологические представления) или культурный герой, а также как первопредок. Демиургическими функциями наделены также орёл и другие П., выступающие или как творцы вселенной (земли), или как родоначальники данной культурной традиции. Более специализирована роль в творении земли некоторых водоплавающих П. (гагара, нырок, утка и т. п.); широко распространена версия ныряния П. (иногда многократного), поднятия ею со дна мирового океана ила, глины, из которых и возникает земля. В китайской традиции, по другой из версий, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесённые ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде П. спускается в воду и кладёт яйцо, давшее начало Гавайским островам. На островах Тихого океана распространён мотив птицы — посланца бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. П. иногда выступают и как «вторичный» демиург или как помощник человека при «втором» творении.

Широко распространены представления о П. как о первопредках, тотемах племени. Пережитки фратриального тотемизма у австралийских племён сохраняются не только в мифологии, но и в названиях фратриальных объединений (фратрии Белого и Чёрного какаду, Клинохвостого орла и Ворона, Эму и др.); у тлинкитов на северо-западном побережье Северной Америки имелось две фратрии — волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую — ворона, гуся, филина. Существовали и племенные «птичьи» тотемы (в Африке известно племя с тотемическим названием «попугай»). «Птичья» тема отражается и в т. н. половом тотемизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской — синешейка). У дравидов тотемной П. был воробей, у италийцев — дятел. В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя. Показательно, что в качестве тотемов выступают и «хорошие» («божьи») П. (голубь, орёл, лебедь, аист и т. п.) и П., которые, по крайней мере, во многих традициях квалифицируются как «плохие», несущие угрозу, пророчащие беду и т. п. (ворон, сова, филин, воробей и т. п.), а также «непромысловые» П., мелкие П. (типа синешейки и крапивника). В ряде традиций орел выступает как «первоцарь» и учредитель иерархии, а также как эмблема власти, в частности царской (ср. перья орла как атрибут и символ власти и роль изображений орла в геральдике). С другой стороны, орёл нередко начинает жреческую (и шаманскую) традицию (ср. орлиные атрибуты шамана в ряде сибирских и африканских традиций: когти, перья, крылья и т. п.). Как шаманские П. известны также гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова. Весьма распространенным как в древних (Египет, Двуречье, Греция, Китай), так и во многих современных традициях является представление о душе в виде П. Обские угры считали, что у человека несколько душ: одна из них (т. н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и др. П., другая — «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» — глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках. Образ души-птицы в ряде случаев перекликается с образом птицы-вестника смерти. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрёт. Как вестник смерти и символ души голубь выступает и в христианской традиции, а также у некоторых народов Средней Азии, североамериканских гуронов и др. В качестве символа души П. выступают у эвенков, алтайцев, якутов, индейцев бороро в Южной Америке и др. Иногда дифференциация шла ещё дальше: у тлинкитов душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. п. (у ряда американских племён П. — душа в раю или средство перенесения души в рай). В мифах, сказках, народных песнях, сфере гаданий, примет, суеверий отмечено огромное количество примеров превращения в П. богов, героев, людей. В виде орла выступают Зевс и Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд — в голубей, Прокны — в соловья, её сестры — в ласточку, мужа Прокны Тесея — в удода, Алкионы — в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращён в дятла за то, что отверг любовь Кирки. Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знаменах, гербах и т. п. (сокол, чибис и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространён культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростёртыми крыльями был в Древнем Египте символом неба, воплощением бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священным считался и ибис, воплощение бога Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью; в Абидосе обнаружено кладбище с захоронениями священных ибисов, 2 в. н. э.). Как воплощение богини — покровительницы Верхнего Египта почитался коршун. В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую о борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Сета, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка П. и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде голубя — духа, который охранял Осириса, иногда изображалась Исида. В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и другие божества. Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде П., похожей на павлина. Почитание священных П. было широко распространено в древнем Китае. Бог Шан-ди, приняв образ божественной П. (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зелёным оперением на голове). Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба). Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола. Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи. Вместе с тем П. и боги, герои, шаманы, люди связаны друг с другом не только возможностью метаморфоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева — с другой; ср. связь Аполлона с лебедем и вороном, Афродиты — с лебедями и воробьями, Афины, Гермеса, Асклепия, Марса — с петухом, Юноны — с гусями и т. д. В индийской традиции Вишну изображался с птицей, Кришна — с павлиньим пером; в свите Брахмы был гусь, а в свите его жены Сарасвати — лебедь или павлин. В живописи итальянского Возрождения (Рафаэль и др.) распространен образ мадонны со щеглом — символом страстей, опалённости (такую же символику имеет и королёк). Связь богов, жрецов, людей с П. проявляется и в мотиве проповеди (или беседы) среди П. (тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами, проповедь святого Франциска птицам, получившая отражение в произведениях средневековой европейской живописи). Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею. Мифопоэтические связи П. и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа П. (американская версия о превращении П. и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; П. как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции).

Птицам отведена значительная роль в ритуалах. Ср. ритуальное убийство птицы как форму почитания божества с обликом птицы, например поклонение индейцев акагхемем Великому сарычу, сопровождавшееся убийством сарыча в храме; праздник встречи весны, приуроченный к прилету первой весенней птицы, «открывающей» весну, землю, плодородие (в восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной); выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.

На рубеже весны и лета у многих европейских народов совершался обряд кумовства, знаком которого (напр., в южнорусском ареале) мог быть другой, более частный и специализированный обряд «крещения кукушки», кончавшийся иногда её похоронами. Исключительное место среди ритуальных (а иногда даже и деритуализованных и десакрализованных) миметических танцев занимают «птичьи» танцы: т. н. «утиный» танец, танцы орла и индюка у американских индейцев, русский вариант весеннего хоровода — «вутица», литовская детская игра «уточка», «журавлиные» танцы в Греции и др. Птичья тема широко представлена в символике и эмблематике. Большое значение в мифопоэтических представлениях имеют образы и связанная с ними символика отдельных птиц.

Библиография

  • В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Статья Птицы // Мифы народов мира
  • Афанасьев А. Н., Поэтическое воззрение славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69 < MNME
  • Фрэзер Дж., Золотая ветвь, 4, М., 1980 < MNME
  • Соколова З. П., Культ животных в религиях, М., 1972 < MNME
  • Токарев С. А., Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в., М.-Л., 1957 < MNME
  • Страхов А. В., Балтославянский миф о происхождении аиста и античные параллели, в сб.: Balcano-Balto-Slavica. Симпозиум по структуре текста, М., 1979 < MNME
  • Wensinсk A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921 < MNME
  • Wilke G., Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus. Zeitschrift fьr Vorgeschichte», 1922, Bd 14 < MNME
  • Roux J.-P., Faune et flore sacrйes dans les sociйtйs altaпques, P., 1966 < MNME
  • Кнежевик С., Птиците во фолклорот и во симболиката kaj балканските народи, «Македонски фолклор», 1971, година IV, bpoj 7-8 < MNME
  • Broek R. van den. The Myth of the phoenix according to classical and early christian traditions, Leiden, 1972 < MNME
  • KERL — 50

Иллюстрации

  • Птица с человеческой головой. Древнеегипетский символ души в «Книге мертвых»
  • Птица души Ба, склонившаяся над мумией перед полетом в иной мир. /dkes/ рус. с.261
  • Раскрашенная деревянная птица. Папуа-Новая Гвинея.

Две стилизованные птицы около дерева. Ковровый орнамент. Туркмения Изображение ба в виде птицы. Древнеегипетская «Книга мёртвых» Птицеголовое существо с яйцом. Наскальный рельеф. Юго-западная часть о. Пасха Птица Рох, несущая слона. Гравюра на меди. Й. Страданус, 1522 г. 00-03-741-000.jpg 00-04-168-000.jpg 00-04-216-000.jpg 00-04-222-000.jpg 00-04-496-000.jpg

Примечания и комментарии

  1. Наиболее специализирована роль в творении земли водоплавающих птиц, достающих со дна мирового океана землю.
  2. Их языки при этом представляют собой молнии.
  3. Кюн («Наскальная живопись Европы»), рассматривая пещерный рисунок в Ласко (раненый бизон, убитый им человек и птица на шесте), предполагает, что уже в эпоху позднего палеолита птица могла символизировать душу или состояние транса.
  4. Лойфлер Керл-38
  5. . Как шаманские птицы известны также гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова.
  6. Представления, касающиеся происхождения не племён или фратрий, а мужчин и женщин
  7. Представление души как птицы само по себе не предполагает её (души) доброту.
  8. В Абидосе обнаружено кладбище с захоронениями священных ибисов, II в. н. э.
  9. KERL — 19
  10. KERL — 50
  11. От этого слова произошло слово «идол».
  12. KERL — 65
  13. KERL — 35
  14. KERL — 17
  15. PB I 164, 20-22 < KERL — 26
  16. KERL — 21
  17. KERL — 46
  18. «Мираж» < KERL — 46
  19. VKSS
  20. KERL — 31
  21. KERL — 32
  22. KERL — 15
  23. Диль