Протоиндийская мифология

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Мифологические представления древнего населения Северо-Западной Индии, создателей т. н. хараппской культуры, представляющей городскую цивилизацию долины Инда (III-II-е тыс. до н. э.), тесно связанную с древними культурами Белуджистана и Синда. Сведения о протоиндийской мифологии получены на основании анализа найденных в долине Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа и др.) культовых сооружений и различных объектов культового характера (терракотовые статуэтки, символические сооружения из камня, амулеты, изображения на печатях, табличках с протоиндийскими надписями и др.). Сравнение этих объектов с типологически сходными явлениями, отмеченными в том же ареале (или по соседству) в более позднее время, позволяет не только дать интерпретацию некоторых мифологических представлений хараппской культуры, но и показать весьма значительную устойчивость ряда существенных ритуально-мифологических моделей и схем.

Прежде всего это относится к разным аспектам культа плодородия. Среди статуэток, находимых при раскопках памятников хараппской культуры, особенно многочисленны стандартные женские фигурки из глины, видимо, изображающие великую богиню-мать, культ которой, как и соответствующие изображения, до сих пор относится к числу наиболее распространённых и интимных обычаев в индийской деревне. Мужской аспект плодородия связан с встречающимся на печатях изображением рогатого и трёхликого божества

  • восседающего на троне или на земле в ритуальной позе (с поджатыми ногами);
  • между рогами — вырастающая из головы ветвь с цветами;
  • вокруг животные — олени или антилопы, носорог, слон, буйвол, тигр.

По своему типу это изображение наиболее близко образу Шивы-Пашупати, господина зверей. Впрочем, иногда и женские изображения снабжены рогами и связаны с растительными мотивами. Такова сцена на одной из табличек из Мохенджо-Даро:

  • богиня с рогами находится в разветвлении священного фигового дерева, перед ней в позе почитания рогатый адорант также, видимо, божественного происхождения;
  • у него между рогами ветвь с цветами и листьями; позади него — козёл с человеческим лицом;
  • под этой сценой — семь фигур, вероятно, богинь с длинными косами и ветвью на голове;
  • по-видимому, они относятся к нижнему миру;
  • в частности, их сравнивали с богиней оспы Ситалой и её шестью сёстрами;
  • сама же рогатая богиня сопоставлялась с Лакшми.

В контексте мотивов, связанных с плодородием, находят своё место многочисленные фаллические символы из камня конусообразной формы [1]; ср. изображение на печати трёхликого персонажа в итифаллическом состоянии. Этим символам, видимо, соответствуют женские символы (йони) в виде каменных колец. В связи с символами этих двух родов выдвигалось мнение о том, что сочетание их отражено в архаичных колоннах, в основании своём выходящих из каменного кольца. В протоиндийской цивилизации засвидетельствованы также игры типа шахмат или шашек, в которых употреблялись фишки фаллической формы[2].

Особый мифологический мотив — животные у дерева или женщина у дерева — отмечен на ряде протоиндийских печатей. Весьма характерно, что из деревьев изображаются только два вида — ашваттха и пиппала, которые позже (в ведийской и индуистской традициях) выступают как образ мирового дерева. Ср., например, изображение богини в дереве, бога на троне, буйвола и тигрицы, которое, как и ряд других сцен, справедливо рассматривается как своего рода конспект мифа. Не менее характерны случаи мультипликации ашваттхи. Ср. женский персонаж между двумя стволами ашваттхи или ашваттху с четырьмя ветвями, около которой две держащиеся за неё фигуры.

Особенно многочисленны на печатях и таблицах изображения животных — тура, быка, буйвола, носорога, слона, тигра, гавиала с рыбой, антилопы, козла, змей[3]. Нередки изображения фантастических гибридных животных:

  • антропотризавра — бык с лицом человека, хоботом слона, хвостом тигра,
  • тура-трикефала — верхняя голова — антилопы, нижняя — быка,
  • носорога-трикефала эктозавра — звездообразная фигура с головами разных животных.

В ряде случаев изображаются животные, следующие друг за другом (политерионы). Есть основания полагать, что некоторые протоиндийские изображения животных предвосхищают более поздний мотив вахан и локапал, воплощённых в животных[4].

Несомненно, с идеей плодородия были связаны и символы, встречающиеся в протоиндийских табличках:

  • свастика,
  • трилистник,
  • нечто напоминающее древнеегипетский «джед»,
  • колесо с шестью спицами, видимо, как образ солнца[5].

Исследователи указывали на ряд протоиндийских параллелей (а, возможно, и источников) к индуистским мифам, связанным с Шивой и его жёнами, Вишну[6], Скандой, с обращением к астрономическому и календарному коду.

Стоит обратить внимание на то, что протоиндийский мифологический материал апеллирует прежде всего к индуистскому (шиваизм, вишнуизм) комплексу, а не к более близкому по времени ведийскому, а также на нередкие факты обнаружения ближайших параллелей не в Северной Индии, а на дравидском юге. Эти особенности существенны с точки зрения исторических связей протоиндийской мифологии, которая всё чаще объясняется как протодравидская. Вместе с тем уже первыми исследователями культуры древней долины Инда отмечены разительные параллели и, видимо, прямые заимствования из культуры шумерского круга[7].

Рассмотрение некоторых важнейших тем и образов протоиндийской мифологии существенно в силу того обстоятельства, что в комплексе индуистской мифологии обнаруживается немало отражений и продолжений мифологических, религиозных и ритуальных идей, впервые отмеченных на территории Индии в памятниках именно протоиндийской цивилизации и продолжающихся вплоть до низовой «деревенской» мифологии современной Индии.

00-00-000-000.jpg

См. также:


Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Дравидийская мифология
Богиня-мать
Рога
Трёхликость
Шива
Пашупати
Вишну
Сканда
Ситала
Лакшми
Конус
Лингам
Йони
Древо мировое

Олень
Антилопа
Носорог
Тур
Буйвол
Бык
Слон
Тигр
Козёл
Гавиал
Змея
Смоковница
Ашваттха
Пиппала
Животные у дерева
Женщина у дерева
Свастика
Трилистник
Колесо

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Волчок Б. Я., Изображения на объектах с протоиндийскими надписями, в сб.: Предварительное сообщение об исследовании протоиндийских текстов, М., 1965 < MNME
  • её же, К интерпретации некоторых протоиндийских изображений, в сб.: Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica. 1970, M., 1970 < MNME
  • её же, Протоиндийские божества, там же, т. 2, М., 1972 < MNME
  • её же, Протоиндийские параллели к мифу о Сканде, там же < MNME
  • Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф., Древняя Индия, М., 1969 < MNME
  • Wheeler M., Five thousand years of Pakistan. An archaeological outline, L., 1950 < MNME
  • его же, Indus civilization, Camb., 1953 < MNME
  • его же, Civilizations of the Indus Valley and beyond, L., 1966 < MNME

Примечания
[править]

  1. Ср. поклонение линге (обливание её водой, умащивание маслом, обращение к ней, в частности женщин) в культе Шивы в Индии вплоть до последнего времени (секта лингаитов).
  2. Известно немало типологических параллелей, где разные стороны в играх такого рода обозначаются как «мужская» и «женская» и фигуры уподобляются соответствующим символам, ср. кетские «шахматы»
  3. При этом почти полностью отсутствуют изображения льва; даже в протоиндийском изображении, соответствующем по типу известному образу Гильгамеша, держащего двух львов справа и слева от себя, львы заменены тиграми
  4. Можно говорить и о протоиндийских соответствиях более поздней системе образов зодиака.
  5. Ср. шестилучевую фигуру с головой тура, сопоставленную Э. Маккеем с солнцем.
  6. Ср. аватару Вишну-вепря в связи с космогоническим мифом.
  7. Ср. хотя бы протоиндийскую параллель к образам Гильгамеша и Энкиду

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: