Пещера

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск

Грот / Полость

Ср. нем. Huhle — пещера и Hohle — ад.

Лишенное света жилище и храм первобытных людей, соотносилась со входом в подземный мир, с логовом тайны. Здесь совершались обряды посвящения: оставив страсти и примитивные инстинкты, посвящаемый входил, словно в могилу, чтобы родиться для новой жизни.

Подземные залы, Символика содержимого тела, внутренностей.

Значение пещеры обычно ограничивается общей символикой вмещения, включения, укрытия чего-либо.

Пещера — ср.в. символ человеческого сердце как духовного «центра» (Керл-14).

Часто фигурирует в эмблемах и иконографии как вместилище образов богов, предков и архетипов, становясь таким образом реальным символом Аида, хотя выраженным ещё психологически неосознанно (Керл-32). Некоторые культурные места доисторического прошлого (ледникового периода), были обращены в христианские склепы. Лурд является окультуренной пещерой четвертичного периода. Кюн обнаружил следы жертвенников в Северной Африке в местах с доисторической датировкой.

«Символ вселенной» (Порфирий).

В тюркских сказаниях пещера была местом рождения первого человека.

В фольклоре — сокровища (Аладдин), охраняемая драконами или коварными гномами.

(Magna Mater).

Центральный пункт, средоточие, центр мира, сердце; место соединения личности с высшим эго, встречи божества с человеком. Все умирающие боги и спасители рождены в пещерах. Внутреннее эзотерическое знание, то, что спрятано. Место инициации и второго рождения.

Женский принцип, утроба Матери-Земли в её защищающем аспекте.

Одновременно место и погребения, и возрождения, тайны, приращения и обновления. Связь символики с Космическим Яйцом.

Тесно связана с символизмом сердца — духовного и инициирующего центра микрокосма.

И пещера, и сердце символизируются женским, направленным вниз треугольником. Гора — мужской принцип, видимый и внешний; представлен треугольником, направленным вверх. Пещера внутри горы — нечто женское, спрятанное и закрытое, оба являются космическими центрами. Будучи частью горы, разделяет с ней аксиальный (осевой) символизм.

Инициации часто происходят в пещере как олицетворении подземного мира и гробницы, где смерть предшествует возрождению и просветлению. Место инициации — секрет, вход в неё скрыт от профана лабиринтом, опасным переходом, часто охраняемым чудищем или сверхъестественным существом. Войти в такую пещеру можно лишь преодолев противостоящую силу.

Вход в пещеру — возврат в чрево Матери-Земли (погребения в пещерах).

Прохождение через пещеру — изменение состояния, через преодоление опасных сил.

Часто пещера — место иерогамии — священного брака Неба и Земли, королем и королевой, и т. п.

С первобытных времен — образ убежища, укрытия, рождения и возрождения, начала и средоточия жизни, центр мироздания. Пещера может иметь и негативные значения: загробный мир, у кельтов — вход в ад, в психоанализе — регрессивные желания и содержимое подсознания.

В мифах и в обрядах инициации пещера часто представляется местом концентрации жизнетворной силы земли, где вещают оракулы, где посвящаемые возрождаются в духовном смысле, где души видят небесный свет. Священные пещеры и гроты, обычно в холмах или горах (соединение земли и неба), — средоточие духовных сил, часто представленных в виде свода, колонны или лингама.

Таинственные врата в подземный мир, многозначительно дополняемые причудливо переплетенными сталактитами, предмет многочисленных богатых символами культов, мифов, сказаний.

В качестве древнейших, оформившихся с помощью живописи и рисунка святилищ человечества, многие из них уже в ледниковый период представлялись областями «другого мира». Они не являлись местом обитания, а служили для совершения культовых действий.

Частое место рождения богов и героев, пребывания пророчествующих сибилл или отшельников.

Пещеры воспринимались как арена действий в хтонических символическом и культовом мирах, как место свершения контакта с глубинными (подземными) силами и властями, стремившимися затем прорваться к свету.

Гроты и гроговые храмы — это созданные людьми подобия естественных пещер (в Египте — Абу-Симбел: в Индии — Аджанта, Эллора).

В народных сказаниях пещеры — обиталище гномов, горных духов и стерегущих сокровища драконов.

Удаленные из реальности императоры прежних времен (Карл Великий, Фридрих Барбаросса) считаются ожидающими в пещерах определённых гор (Кифхойзер, возвышенность близ Зальцбурга) своего воскресения к моменту окончательной эсхатологической битвы между силами добра и зла.

Психология

Возрождение (духовное).

Пещеры, с их тьмой, являются символами материнского лона. Материнский архетип, выступает в снах (как и грот) одним из символов процесса психической трансформации.

Пещеры, в которых совершались обряды посвящения, являлись святилищами Исиды в Египте; Геры, Палласаи ??? Деметры — в Греции, Богоматери — у первых христиан. Символ регресса, возврата в материнское лоно, где происходит восстановление и обретение нового дыхания. Захоронение мертвых в склепах и могилах имеет то же значение: возвращение к земле, вселенской матрице, рождающей саму жизнь.

Олицетворяет тайну и неприступность бессознательного (Юнг).

Спуск спелеологов сродни возвращению к истокам, погружению в бессознательное.

Глубинная психология толкует представшую в сновидении опасную стезю сквозь темные пещеры как свидетельство поиска смысла жизни в неосознанных, унаследованных слоях «материнского» подсознания, а в другой взаимосвязи — как символ регрессии (отступления) в манящую укромную тьму жизни до рождения. То воодушевление, с которым многие спелеологи отдаются своему делу, объясняется не только стремлением получить естественно-научные знания, но и стремлением проникнуть в сокровенные глубины собственной личности. Вот что вытекает из глубинно-психологической интерпретации пещеры: «Отступление в пещеры есть преданность???. Пещера — собственно укрытие. Уход в пещеры в психологическом выражении означает возврат в материнское лоно, отрицание рождения, погружение в сумерки и ночной мир нерасчлененности. Это отказ от земной жизни в пользу непорожденной жизни высшей… [В пещере] время не существует, нет ни „вчера“, ни „завтра“, да и день и ночь в ней неразличимы. Согласно мнению Элиаде (1980), человек в этой замкнутости „личиночного существования“ пребывает как мертвый в потустороннем мире» (Э. Каспер, 1988).

Сев-Америка

Миры символизируются серией пещер, располагающихся одна над другой.

Кельты

Пещера — это способ войти в другой мир.

Значительную роль играют сказания о пещерах (Уата) в древнеирландской мифическо-символической картине мира (см. Камень). Считается, что из пещеры Круахан (называемой также «врата ада») должно вылететь неисчислимое полчище белых птиц, способных иссушить своим дыханьем и зверей, и людей. Страшная богиня Морриган (Ворон) обитает в другой пещере, а герои Конан и Финн . запутались в размотанной пряже дожидающихся там ведьм и были уволочены ими на тот свет.

Китай

Женский принцип инь, а гора — ян.

Считалась подходящим местом для воскрешения погребенных здесь императоров.

Индуизм

Сердце, центр; «пещера сердца» — место обитания Атмы.

Митраизм

Богослужение и инициация происходили в пещере с цветами и источниками чистой воды, посвящались Митре, Отцу и Создателю Всего. Пещера в миниатюре воспроизводила вселенную, которую он создал.

В пещерах с ручьями проходили ритуалы в честь бога Митры, в которых использовались листья деревьев, цветы и плоды — они могли повлиять на греческую античную философию, которая смотрела на пещеру как на метафору всего материального мира.

Культовое пространство бога Митры в позднеримскую эпоху представляло собой скальную пещеру.

Античность

В платонической мысли пещера — мир во тьме и иллюзорности.

Платон полагал, что человеческий разум как бы заключен в пещеру и видит только иллюзии — отражения реального мира, которого могут достичь лишь воображение и дух.

Платон (427—347 до н. э.) на языке философских символов отвел в своей теории познания понятию пещеры особую роль: человек, находящийся в пещере, говорил он, способен узнать лишь тени идей, то есть Только отображения (копии) той более высокой и истинной реальности, постигнуть кого из-за ограниченности его способностей ему не дано.

В крито-микенском мире религиозных представлений были известны многие священные пещеры.

Чтобы быть допущенным к оракулу героя Трофония, нужно было пройти цикл освятительных обрядов.

Лейбадейская пещера, описанная греческим географом Павсанием во II в. н. э. Здесь обращались к оракулу (говорившему голосом поглощенного Бездной царя-строителя Трофиния) и узнавая, впадали в состояние безотчетного ужаса.


Архитектура

В образной символике зодчества ниши часто представляют суррогат «мировой пещеры», включенной в великий космос. Это можно отнести и к значению апсиды (придела) христианских храмов, и михраба (молитвенной ниши) мусульманских мечетей. Тем самым только усиливается безопасная замкнутость культового пространства.

Мезоамериика

Пещеры и карликовые божества дождя являются символами плодородия.

Всепорождающее материнское лоно, в космогонических и антропогонических мифах индейских народов, например родовые пещеры в мифической стране Чикомоцток у ацтеков.

На земле майя в Центральной Америке многочисленные карстовые пещеры и ещё и сегодня привлекают к внимание потомков древних индейских народов. Некоторые этих пещер в давние времена регулярно использовались для ритуальных целей: там были обнаружены, например, жертвенные сосуды во имя бога дождя. Иногда на стенах таких пещер имеются изображения в стиле, типичном для майя, в первую очередь здесь следуя звать грот Нах-Тунич, настенные росписи которого свидетельствуют о ритуалах сексуального характера.

Изображения карликообразных существ позволяют заключить об определённом идейном единстве смысловых полей таких понятий, как плодородие, дождь, лик и пещера. Женские органы (влагалище, матка), как повествуется у древних хронистов, ставились в связь с пещерами, при том сексуальность вообще ассоциировалась с плодородием. И карлики — образные боги дождя у ацтеков, имевшие при себе фаллический жезл, представлялись обитател .пещер, в io время как у майя с щерами и живительной во а также с сексуальностью сч лась связанной богиня Луны (в противовес богу планеты Венера). Ничего удивительного в том, в областях Центральной Америки с развитой культурой «подземный мир» пещер во чреве земли обозначался женским началом, чье смысловое поле было всецело подчинено плодородию. Для культур Старого Света праисторических времен подобные ассоциации также весьма вероятны.

Христианство

Ясли, установленные в пещере, стали местом рождения Иисуса Христа.

В пещере на о. Патмос на святого Иоанна Богослова снизошли апокалипсические видения.

Одним из самых знаменитых доступов во «внеземной», адоподобный мир является «чистилище св. Патрика» на одном из островов озера Лох-Дерг. В былые времена паломники оставались там на четыре часа, чтобы ощутить на себе муки «чистилища». Рассказывают, что если кто-то там засыпал, то завлекался дьяволом прямо в ад. Средневековый рыцарь Овен (Оуэн) описывает видения в потустороннем мире, подобные изображаемым в «Божественной комедии» Данте. Нынешние паломники, проводящие бессонную ночь в капелле, которая теперь объемлет и «чистилище», сообщают об ощущениях от этого жуткого места, где «стыкуются грани двух миров».

В христианской иконографии вифлеемский хлев изображается в виде скального грота, усыпальница Иисуса Христа также представляет собой гробницу-пещеру, высеченную в скале. Согласно традиционным представлениям восточной церкви евангелист Иоанн получил своё потрясающее видение конца света (Апокалипсис — откровение) — в пещере на острове Патмос.

В христианстве символы полового (сексуального характера, разумеется, подвергались суровому вытеснению. Нашими воспоминаниями из доисторической эпохи представляются ??? нехристианские внецерковные тексты под такими названиями, «Пещера сокровищ» или «Христианская Адамова книга Востока», в которых повествование начинается с пещеры, в коей упокоился навеки после тяжкой борьбы за существование (после изгнания из рая) праотец Адам (5 в.). Седой Ной, переживший всемирный потоп, повелевает своему сыну Симу добыть останки первого человека и вновь захоронить их в «центре земли» (см. Крест).

Египет

(Женская) полость — место рождения, и место смерти. Район некрополей Ликополя назывался «Отверстие пещеры». Дарующие жизнь воды Нила вытекают из пещеры, которая в «Текстах Пирамид» (581) связывается с «залом справедливости», местом суда мертвых у Озириса. Бог Нила Хапи живет в охраняемой змеей пещере под гранитными скалами первых порогов. Иногда вместо Хапи выступает Озирис. В «Книге нижнего мира Амдуат» шестой час ночи отмечается как «труп Озириса» (нижняя точка суточного пути солнца), седьмой час под названием «пещера Озириса» указывает на точку поворота; в двенадцатый час бог Солнца (Ра) должен, наконец, проползти через змею длиной в 1300 локтей (образ узкого выхода из пещеры) и вновь родиться в «образе Хепри».

МНМ
[править]

В мифопоэтической традиции П. как нечто внутреннее и укрытое противостоит миру вне её как невидимое видимому, тёмное светлому. П. иногда замещает дом, но в ней, скорее, спасаются от опасности, чем живут, или укрываются от мира, предаваясь аскезе, ср. пещерник (П. — естественное жилище для существ хтонического типа). В отличие от дома, П. укрыта, незаметна для глаза, нелегко впускает и ещё труднее выпускает человека, непроницаема: в неё не смотрят и из неё не выглядывают, не наблюдают (редкие исключения составляют отрицательные хтонические персонажи, которые высматривают свою жертву из П. как из окна иного мира, царства смерти, это окно нередко совпадает с единственным оком, как у Полифема). В П. совершают захоронения, хотя П. противопоставлена обычно и могиле, и подземному царству. В П. темно, то есть безвидно, как в хаосе (в известном смысле П. и есть хранилище остатков хаотической стихии), поэтому в ней можно только слушать, но нельзя видеть (отсюда — двуединый образ: П. как ухо и ухо как П.). Внутреннему пространству П. присущи, как правило, бесструктурность, аморфность, спутанность (иногда обитающее в П. существо имеет спутанные волосы, перепутанную шерсть и т. д.). В П. сознание и разум, логика уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, тёмному вожделению. П. может выступать как символ условий, в которых возможно только неподлинное, недостоверное, искажённо-искажающее знание и неполное существование. В философском мифе о П. (VII книга «Государства» Платона) земное бытие человека уподобляется положению прикованных узников, находящихся на дне П.; повёрнутые лицом к стене, они могут видеть перед собой только тени людей, проходящих перед П., — единственное их знание о реальном мире.

П. — сакральное убежище, укрытие. Ср. образ П. в связи с Полифемом, Паном, Эндимионом, сатирами, нимфами, Зевсом-ребёнком в греческой традиции, Пани, Валой, скрывающими похищенный скот в П., в ведийской мифологии, японский миф о богине Аматэрасу, удалившейся в П., мотив захода солнца в П. и его восхода из П. и т. д. В библейской традиции неоднократно скрываются в П. израильтяне, цари, пророки, Давид и др.; ср. Иис. Нав. 10, 16; Суд. 6, 2; 1 Царств 13, 6 и 17, 1; 2 Царств 17, 9 и 23, 13; 3 Царств 18, 4 и 19, 9; Быт. 19, 30; Апок. 6, 15; семь спящих отроков и т. д. В П. скрываются от мира отшельники, в П. до времени находятся спящие короли, пророки, вожди, герои (ср. король Артур, Фридрих Барбаросса), очарованная царевна, спящая красавица, хозяин или хозяйка горы и т. п. Иногда тема укрывания в П. и выхода из неё связывается с персонифицированным образом света и огня — Сандрильоной (Золушкой) или её восточным аналогом (ср. Биби-Сешанби).

Огонь, очаг в П. иногда уподобляются яйцу (желток в скорлупе) или солнцу (огонь в небесной оболочке, ср. церковнослав. «пещера» от «пещь», рус. «печера», «печора», «печь» и т. п.).

Особый круг составляют мифологические мотивы о чудовище или животном в П. (ср., например, миф индейцев северо-западного побережья Америки о койоте, убившем пещерное чудовище). Распространены представления о П. как месте, где находятся ветры, дожди, облака, рассматривающиеся или как губительные, разрушительные стихии, или как носители или возбудители плодородия.

П. включается в комплекс жизнь — смерть — плодородие, как одновременно место зачатия, рождения и погребения, источник и конец. С П. связывается сила страсти, вожделения. Иногда эта страсть равносильна смерти (ср. легенду о Тангейзере, навечно заключённом в горе-П. Венеры, и развитие соответствующих ассоциаций в «Волшебной горе» Т. Манна) или влечёт за собой смерть (ср. первую любовную встречу Дидоны и Энея, «Первым к гибели шагом был этот день…», Verg. Aen. IV 169), ср., однако, облегчённые варианты — бесчисленные гроты для любовных утех в «галантной» европейской живописи и литературе. П. — лоно земли, её vagina, детородное место и могила одновременно. Земля покровительствует соитию в П. — своём лоне (когда Дидона и Эней остаются в П. наедине, «первой Земля и творящая браки Юнона знак подают…», IV 166—167), она рождает в П. и через П. В апокрифическом евангелии Фомы П. — место рождения Иисуса Христа, иногда образ ребёнка-Христа продолжает и дальше связываться с П., ср. «Мадонна в скалах» Леонардо да Винчи. С образом П. во многих традициях связываются антропогонические мифы: первочеловек вылезает из подземного царства (иногда по дереву) через П. (ср. также миф о происхождении ацтеков из «места семи пещер», представления индейцев о том, что не только люди, но и солнце и луна родились в П.). Земля в П. принимает в себя мертвых: в П. похоронил Сарру Авраам (Быт. 23, 19), в ней же сыновья похоронили и самого Авраама (25, 9), позже в этой П. был похоронен и Иаков (49, 29-32 и 50, 13), в П. покоился воскрешённый Христом Лазарь (Ио. 11, 38), высеченное в скале пространство, в которое был помещён гроб Иисуса Христа, по описанию, скорее было П. (Матф. 27, 60, Мк. 15, 46, Лук. 23, 53). Ср. также пещерные захоронения первых христиан, сходные погребения у евреев, финикийцев и др. Под землю, в П. может удаляться умирающий и воскресающий бог плодородия, иногда также бог-громовержец. Наиболее ранним примером связи П. — смерть — воскресение является наскальная палеолитическая живопись в П. (см. в ст. Изобразительное искусство и мифология). Слияние в образе П. идей жизни, смерти и воскресения объясняет не только то, что П. использовались как святилища, но и то, что раннехристианские храмы (как и митреумы) имели пещерный облик (ср. интерьер сирийской, армянской и коптской церквей, а также «пещерообразность» алтарной апсиды в сочетании с конхой). Сам храм-П. представляет собой модель вселенной (ср. сообщение Порфирия о том, что Зороастр создал П. для почитания Митры, «П. имела подобие вселенной, которую создал Митра, а вещи внутри её… были символами космических элементов и зон», De antr. nymph. 6). Есть основания гностический образ света, который и во тьме светит (Ио. 1, 5), объяснять через концептуальную схему П. (свет в П., как и огонь в ней, типологически сопоставим с теофанией, имеющей место в П., ср. явление бога укрывшемуся в П. от гнева Иезавели Илии, 3 Царств 19,9).

П. нередко локализуется или на высокой горе, или в глубокой впадине, ущелье, она обращена с земли или к небу, или к подземному царству. В первом случае П. — место слияния матери-земли с отцом-небом, во втором (что в мифологических и фольклорных текстах встречается чаще) — место, где находится вход в нижний мир (здесь П. выступает как своего рода антигора, или гора подземного царства). Как вход в иной мир П. представляет собой опасность: здесь обитают стражи этого входа, здесь особенно важно знать правила поведения, соблюдать табу и т. д. Известны и контаминированные случаи: П. находится на горе, но является ходом в нижнее царство (ср. многие сказки типа AT 301).

Лит.: Мацокин Н. П., Японский миф об удалении богини солнца Аматерасу в небесный грот и солнечная магия, Владивосток, 1921 («Известия Восточного факультета Государственного Дальневосточного университета», т. 66, в. 3); Spengler O., Der Untergang des Abendlandes, 15 Aufl., Bd 2, Mьnch., 1922; Beit H. von, Symbolik des Mдrchens, Bd l-3, Bern, 1952-58; Носаrt A. M., Kings and councillors, Chi. — L., 1970, p. 171, 229, 238; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, p. 1, N. Y., 1962, p. 300, 659, pt 2, p. 1068; Robert F., Thymйlи. Recherches sur la signification et la destination des monuments circulaires dans l’architecture religieuse de la Grиce, P., 1939; Jobst W., Die Hцhle im griechischen Theater des 5 und 4 Jahrhunderts vor Christus, W., 1970.

B. H. Топоров


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Пещера, С. 7 и далее. Мифы народов мира, С. 6165 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 313 Словарь)]


Еще живо в Индии почитание бога Шивы Махалинги, чей детородный орган в пещере Арманат в Кашмирских горах посещается бесчисленными паломниками. Здесь, по преданию, в доисторические времена Шива явился в огненном столбе, который затем отделился и освободил образ Шивы. В самой пещере паломники могут созерцать сталагмит приблизительно фаллической формы. Согласно историческим документам средневекового государства кхмеров (Камбоджа) в индуистскую эпоху Ангкора в центре городских сооружений, которые отражают в форме квадрата систему мира, находился священный Шива-лингам.


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: