Сваха

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Павамана»)
Перейти к: навигация, поиск


Сва́ха — др.-инд. svaha < su — «хорошо» и aha — «сказал»

В древнеиндийской мифологии:

  • слово, употребляемое как восклицание при жертвоприношении богам (типа: «Да будет благо!», «Во здравие!», «Благослови!» и т. п.);
  • слово, обозначающее то, что приносится в жертву Агни, Индре и другим богам;
  • персонифицированный образ жертвоприношения.

Как восклицание, возглас, имеющий междометийный характер, Сваха употребляется с целью приглашения богов на предстоящее жертвоприношение. При этом существенно, что этот возглас предполагает всех богов, в отличие, например, от возгласа Vasat, обращаемого к отдельным божествам.

Происхождение возгласа Сваха описывается в «Шатапатха-брахмане»[1], где рассказывается о том, что:

  • Праджапати породил из своих уст Агни, которому нечего было есть, так как земля в это время была ещё голой;
  • Праджапати решил создать для Агни пищу из самого себя и предпринял для этого определённые действия;
  • не будучи уверенным в том, что полученное им подходит для жертвы, он вдруг услышал голос, сказавший: «жертвуй это!», и понял, что его[2] величие сказало «aha» — это;
  • после чего Праджапати произнёс svaha и принёс первую жертву;
  • с тех пор при жертвоприношении произносилось это ритуальное слово;

Возглас svaha, видимо, представляет собой обычный тип благопожелания. В качестве вариантов этого восклицания используются несколько отличные формы, подвергшиеся дополнительным осмыслениям[3]. Параллелизм между сваха и свадха продолжается и на уровне персонифицированных образов:

  • Сваха, как и Свадха, определяется как дочь Дакши и Прасути;
  • и та и другая как-то связаны с Агни:
  • Сваха — жена Вахни, огня, или Абхимани[4], которому она родила троих сыновей огненной природы (Павака, Павамана, Шучи);
  • Свадха же, по одной версии, — дочь Агни;
  • Свадха также связана с питарами[5].

Основной сюжет, связанный с Сваха, представлен в «Махабхарате»[6]:

  • Сваха воспылала страстью к Агни, но не находит никаких путей к её удовлетворению.
  • Когда Агни удаляется в лес, мучимый желанием к жёнам семи мудрецов (риши), Сваха решает принять образ этих жён и пойти к Агни и обмануть его.
  • В образе Шивы, жены Ангираса, одного из семи мудрецов, она предстаёт перед Агни и добивается своей цели.
  • Взяв его семя, Сваха оборачивается птицей Гаруда, прилетает на высокую гору и бросает семя в золотой сосуд.
  • Затем поочерёдно Сваха принимает образ жён других из семи мудрецов и шестикратно сочетается с Агни[7], шестикратно бросая семя в сосуд.
  • Через некоторое время рождается шестиголовое дитя Агни и Свахи по имени Сканда (по матери — Свахея).

Известен вариант этой истории, где вместо Агни выступает Шива, а вместо Свахи — Ума[8]. По другим источникам, считается, что:

  • Сваха руководит жертвоприношениями, связанными с огнём;
  • её тело состоит из четырёх вед, а её члены понимаются как шесть членений вед (Анга);
  • она может выступать и как жена Рудры — Пашупати.

Образ Сваха в древнеиндийской мифологии представляет собой интересный пример создания мифологического персонажа и целого мифологического сюжета на основе ритуального словоупотребления.

00-00-000-000.jpg

См. также:
[править]

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология

Агни
Праджапати
Свадха
Дакша
Павака
Питары
Риши
Ангирас
Гаруда
Арундхати
Сканда
Шива
Ума
Рудра
Пашупати
Шучи

Жертвоприношение
Сосуды
Семя

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME

Примечания
[править]

  1. Штп.-бр. II 2, 4, 1-8. Здесь же содержится и первая попытка этимологического объяснения слова.
  2. Своё — др.-инд. sva
  3. Ср. свадха́ — svadha, или свага́ — svagá
  4. Одна из ипостасей Агни
  5. В частности, она жена Кави или одного из подразделений питаров и мать части питаров
  6. Мхб. III 213 и след.
  7. Лишь образ Арундхати, особенно преданной своему мужу, Свахе не удаётся принять.
  8. Ср., напр., версии «Матсья-пураны» или поэмы Калидасы «Кумарачарита».

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: