Низшая мифология

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


В сферу низшей мифологии входят мифологические существа, не имеющие божественного статуса, различные демоны и духи. Термин «низшая мифология» введен немецким этнографом В. Маннгардтом, впервые подвергшим эту категорию мифологических персонажей (особенно — духов, связанных с урожаем и шире — духов растительности, олицетворяющих годовой цикл умирающего и воскресающего растительного мира) специальному изучению. В. Вундт рассматривал «демонов растительности» как промежуточную ступень между доземледельческим «тотемическим культом» и развитыми культами богов. Дж. Фрейзер образы низшей мифологии связал (через переходные стадии) с фигурами таких богов, как Аттис, Адонис, Осирис, Дионис, трактовавшихся им как более поздние ступени развития той же идеи умирающего и воскресающего духа растительности. Считается, что персонажи низшей мифологии вмешиваются в человеческую жизнь, встречаются с людьми, превращаются в людей и т. п., поэтому во многих традициях они имеют преобладающее значение в сравнении с божествами, действующими преимущественно в мифологические времена первотворения. Как правило, существа, относимые к низшей мифологии, являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и т. д., в то время как боги участвуют в собственно мифологических повествованиях. В ритуальном плане низшая мифология соответствует набору суеверий, колдовских или магических обычаев и обрядов, тогда как божества пантеона связаны с общеплеменным или общегосударственным культом. В терминах, использованных M. M. Бахтиным при описании народной карнавальной традиции (в которой участвуют персонажи низшей мифологии), она может быть названа неофициальной, в отличие от официального культа богов. Противопоставление низшей мифологии как неофициальной и официального культа особенно отчетливо выступает в тех обществах, где эти мифологические системы исторически, этнически различны по своему происхождению: в областях распространения буддизма (на Шри-Ланке, в Тибете, Монголии), в тех регионах, где (как, например, в Латинской Америке) относительно поздно пришедшее христианство, став официальным культом, вобрало в себя целую систему локальных мифологических представлений, низведенных на уровень низшей мифологии, и т. д. На Руси в течение длительного времени сохранялось, особенно среди женщин, почитание языческих мифологических персонажей в качестве низших духов, в частности Мокоши (но как персонажу низшей мифологии ей поклонялись лишь «бабы богомерзкие»). Таким образом, элементы низшей мифологии могут формироваться благодаря низведению на ее уровень мифологических существ высших рангов (поэтому её данные являются ценным источником для реконструкции мифологических представлений о них). Иногда это находит отражение в самих мифах. Так, в кетской мифологии верховный бог Есь изгоняет на землю свою жену Хоседэм и она постепенно (особенно в сказочных сюжетах) приобретает черты низшего духа. Многие персонажи низшей мифологии (например, духи частей тела, используемые в ритуалах врачевания, духи-хозяева, духи-помощники) связаны с шаманским культом. В областях развитого шаманизма (в Сибири и Южной Азии) эти духи нередко иерархически подчиняются высшим божествам, с которыми также общается шаман. В ряде азиатских (в частности, сибирских), а также индейских обществ, в отличие от шамана колдун мог обращаться за помощью только к персонажам низшей мифологии. Типологически сходные ритуальные и мифологические противопоставления обнаруживаются и в ряде обществ Древнего Востока. Так, по свидетельству анатолийских клинописных текстов 2-го тыс. до н. э., женщина-жрица при магических действиях, в частности обрядах врачевания, обращалась только к духам низшей мифологии, а жрецы официального культа — к «тысяче богов» Хеттского царства; согласно завещанию хеттского царя Хаттусилиса I царица не должна обращаться к жрицам (неофициальным).

00-00-000-000.jpg

См. также:

Духи

Аттис
Адонис
Осирис


Литература

  • Иванов В. В. Одноимённая статья в MNME
  • Ames M , Buddha and the dancing goblins, «American Anthropologist», 1964, v. 66, No l < MNME
  • Leасh E. R. , Pulleyar and the Lord Buddha, «Psychoanalysis and the psychoanalytic review», 1962, No 49 < MNME
  • Yalman N.. The structure of Sinhalese healing rituals, в сб.: Religion in South Asia, Seattle, 1964 < MNME
  • Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, М., 1960, с. 413-21, 434-50, 661-62 < MNME
  • Фрэйзер Дж., Золотая ветвь, пер. с франц., в. 1-4, М., 1928 < MNME
  • Mannhardt W., Roggenwolf und Roggenhund, Danzig, 1865 < MNME
  • его же, Die Korndдmonen…, В., 1868 < MNME
  • его же, Wald- und Feldkulte, t. 1-2, В., 1875-77 < MNME

Примечания


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: