Мать

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Великая Мать / Мать-Богиня / Мать-Земля /

Отец / Мачеха

► всепоглощающая (материнская) любовь;

разделяет символику земли и тьмы (как метеринского лона и могилы);

моря (первичные воды и бездна страха);

жизнь, смерть, рождение;

все фазы космической жизни,

объединяет все элементы как небесные, так и хтонические.

божественное материнство, Дева-мать, божественная мать, любовь (кормящая).

сытость, безопасность, нежность, тепло и понимание, защита (убежище) в период жизненных бурь.

Природа, земля и её воды, плодородие, питание, сердечность, забота, защита, преданность,

но иногда — образ смертельной любви, трагической судьбы, могилы

великий символ первопричины и защищенности, является в любой сфере символом дарения жизни индивиду, и притом независимо от общественного устройства, значит, и при однозначно патриархальной структуре.

◄ медведица (особенно в спячке),

корова,

голубка,

гусыня,

куропатка,

ласточка,

другие животные, дающие большое потомство,

дикие звери, особенно львицы,

фонтан,

озеро, океан, река,

луна,

сад,

ворота,

дом,

корабль,

корзина и кубок,

полумесяц,

вензель, известный под названием «мать и дитя» ???,

ромб или спираль,

«поддерживающие» или «опекающие» объекты (церковь, университет — альма-матер, Родина) .


Архетипическая женщина, первоначало всего живого, primum mobile и первичная полнота, содержащая все принципы.

Ассоциируемое с первичными водами, вместилище жизни — материнская утроба, в которой был зачат живой мир, или образ матери,— присутствует во всех традициях в громадном многообразии аспектов: от матери-девы до матери-блудницы.

Мифы используют образ вселенской Матери для сообщения Космосу женских свойств первостепенной важности — кормилицы и защитницы.

Пять тысяч лет назад культ бесчисленных богинь-матерей отправлялся большинством цивилизаций мира. Почти все эти божества имели отношение к земледелию, были символами плодородия: кельты и галлы отождествляли их с Природой, Землей-кормилицей, созидательной силой жизни; они изображались в виде человеческой матери с ребенком на коленях, пеленками и т. д. Искали защиты у матерей-богинь, которые покровительствовали определённым местностям и народам, их населяющим». У матерей же, что вполне естественно, испрашивали выздоровления в случае болезни, особенно детей.

Первый объект любви ребенка, мать — это также и его первый идеал, сохраняемый впоследствии как бессознательный принцип всех представлений о счастье, истине» красоте и совершенстве.» то дуалистическое единство, которое символизируют мадонны с ребенком.

Прототип, соответствующий таким женским божествам, как Иштар в Вавилоне, Исида в Египте, Астарта в Финикии. Кали-Дурга в Индии, Гея и Деметра в Греции, хотя в древних космогониях подобным смысловым подтекстом наделяется и море (Керл(4).


Материнские символы характеризуются противоречивостью: иногда мать появляется как образ естества, и наоборот; но Мать-Устрашительница - фигура, означающая смерть (31). Поэтому по герметическому учению "возвращение к матери" тождественно умиранию.

В символике часто с образом матери связывается Луна или земля, а также Матерь Божья Мария, чья (как это ни парадоксально чисто рационально воздействующая) девственность отражает детское представление о "бесполых родителях", так как сексуальность на этой ступени познания ещё не осознается жизненно важной величиной. Однако для верующего чудо является обозначением сверхъестественного, которое несоразмерно с человеческим опытом.

Палеолитические статуэтки, которым более 300 000 лет изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаются самыми ранними символами плодородия И хотя многие предания о сотворении мира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, что им предшествовали верования в богиню Мать, олицетворяющую саму животворящую силу природы

Она - Царица Небес, Мать Богов, «открывающая путь», хранительница ключей плодовитости и врат рождения, смерти и воскресения

Как Богиня Луны она - вечная обновительница, меняющая времена года, повелительница дающих жизнь вод, роста из плодородной земли и воскресения из мертвых, Земная Материя

Как Луна она является мерой времени, разделяя год на месяцы, состоящие из 28 дней;

как время она - ткачиха судьбы, ибо все Великие Матери - ткачихи или прядильщицы, ткущие паутину из нити судьбы, что символизирует её силу заманивать в ловушку и связывать либо освобождать.

Мать обладает дуальной природой творца и разрушителя с одной стороны, она - кормилица, защитница, дающая тепло и убежище, и, одновременно с этим, ужасная сила разрушения, пожирательница и убийца.

Она творец, кормилица всего живого и его могильщица

Мифологически она - Мать-Дева, Божья Матерь, рождающая мужчину от своего сына, от духа или воли Она - мать и невеста Бога, и Mater Dolorosa, оплакивающая его смерть.

Духовно она - архетипическая полнота, самодостаточная и самоукрепляющаяся; дева, дающая жизнь сыну - Свету; мать всей мудрости, умения владеть собой и освобождения через просветление и трансформацию. «Она та, кто управляет из тьмы» и как мудрость способствует трансформации человека от самого элементарного к самому высшему уровню.

Мать - это изначальная тайна: «Я - все, что есть, было и будет, и мою вуаль не поднимет ни один смертный».

В полезном, питательном и творческом аспектах Magna Mater

Изида, Хатхор,

Кибела, Иштар,

Лакшми, Парвати, Тара, Гуань-инь,

Деметра,

София, Мария, «озаренная Солнцем и попирающая ногой Луну».

Как обольстительница и убийца она Астарта,

Кали, Дурга,

Лилит, Геката,

Кирка,

черная дева с волосами-змеями или в ином ужасном облике

Существует целый легион её символов, к которым относятся растущая Луна, корона звезд, спираль, концентрические круги, ромб, все воды, фонтаны, родники, etc, все, что дает убежище и защиту - пещера, стена, могильный холм, ворота, храм, церковь, дом, город etc., все питающие сосуды, груди как средство кормления, все источники изобилия, все, что пусто и готово вмещать - чаша, котел, кубок, рог изобилия, ваза, йони etc., все, что образуется из воды, - раковины, рыбы, жемчужины, дельфины etc Среди птиц её атрибутами являются голубь, лебедь, гусь, ласточка, куропатка etc., а среди растений - лотос, лилия, роза, мох, пеон, кедр, а также их плоды. Атрибутами матери являются также колонны, символизирующие соединение камня и растения (ствол дерева). В её полезном аспекте Мать представлена всеми животными, производящими продукты питания, - это корова, свинья, коза, лань etc.

В темном аспекте она ассоциируется с королем-жертвой король, идентифицируемый с орошением и плодовитостью, приносился в жертву Матери-Земле, когда его плодовитость истощалась. Позже король был заменен «козлом отпущения». Это действо отождествляет Мать с коброй-человекоубийцей, лунными змеями и львицей

В аспекте девственности и чистоты её символом считается единорог.

Великая Мать связана с созвездием Большой Медведицы,

числом семь,

днем недели - пятницей, когда готовится рыба для жертвоприношения в её честь

Преимущественно материнская социальная модель - матриархальное общество - характеризуется, по Бахофену, особым подчеркиванием кровного родства, преданностью земле и пассивным принятием природных явлений. Патриархат отличается созданием человеком законов, преобладанием мастерства и ремесла и повиновением иерархии (23). Хотя сейчас такие матриархальные общества, в социологическом отношении, больше не существуют на Западе, тем не менее психологически мужчина проходит фазу, когда он во всех сущностных моментах подавляется женским началом. Выйти победителем из этой стадии и восстановить в правах мужское начало как руководящий принцип жизни - развивающий характерно патриархальные свойства, упомянутые выше, - вероятно, означает достижение того, что некогда символизировало преобразование "лунного действия" в солнечное или ртути в серу.

Античность

«Природа, всеобщая Мать, повелительница всех элементов, изначальное дитя времени, Царица всех духовных вещей, смерти и бессмертия, прародительница всех существующих богов и богинь, одним движением пальца управляющая Светом Небес, благотворными морскими ветрами и печальным безмолвием подземного мира. Ей поклоняются в различных аспектах и проявлениях, известных под бесчисленным количеством имен, пытаясь умилостивить многими способами». (Апулей)

«Ее зовут кормилицей, но она имеет очень большое количество других имен». (Плутарх)

В облике Артемиды она - повелительница зверей и ассоциируется с охотницей, ведущей дикую жизнь в окружении диких животных.

Гесиод (ок 700 г дон э ), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею — мать-землю — в самое начало генеалогии богов как «мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона» Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе, первого человека, Эрихтония

Почитание природы-матери в греко-римской традиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры

В гностицизме она - эон плеромы.

Алхимия

В алхимии Великая Мать олицетворяет активный принцип, огонь и тепло, обеспечивающие трансформацию, очищение, поглощение и разрушение Она - прародительница embrio ores в утробе-земле.

Буддизи / Даосизм

В буддизме и даосизме Мать олицетворяет пассивный статический принцип, мудрость, реализацию и блаженство и изображается с лотосом и открытой книгой как главными её атрибутами.

Египет

Для египтян материнским символом был стервятник - вероятно, благодаря тому, что он пожирает трупы; стервятник также символизирует средства, с помощью которых Хаммамит - универсальная душа - распадается на отдельные части, образующие индивидуальные души (19).

Христианство

Христианский культ Девы Марии уникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошло человеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этот культ полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери, которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы.

Индуизм

Кали, «Мать-тьма», «Ужасная мать» — наиболее пугающий образ творца-разрушителя.

Брахма молится Великой Богине так: «О, Ты, изначальный ясный Свет Небес, освещающий все и разрушающий самогипноз ужасного круга перерождения! О, Ты, которая окутывает всю вселенную и во все времена остается невидимой».

Космическую Мать воплощала в Индии богиня Кали (два аспекта материнского архетипа, ужасающий и благосклонный одновременно). Это воплощение космической Силы, цельности Вселенной», сочетающей совершенным образом ужас и абсолютное разрушение с безличным, хотя и материнским утешением», она творит, защищает и разрушает.

В шиваизме Ума, Шакти (сила и энергия бога, задуманные как женщины) — богини зерновых культур, символы природы, которая порождает, сохраняет, но и разрушает в своем свирепом аспекте Кали, образе великой двойственной Матери.

Психология

Эгоистическая материнская любовь, опасности инфантилизма и отказа от собственного «я».

Символизм матери-ведьмы может отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщины в домашнем хозяйстве (ведьмы варят своё зелье на чертовой кухне и летают на метле — все это атрибуты женского домашнего труда) Психологи связывают понятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственными фигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтских поселениях) Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенно животных, включая диких Их атрибутами были лодки, рулевые весла или более известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзины с плодами, снопы, рог изобилия

детство, безопасность

По Юнгу, Magna Mater представляет собой объективную истину Природы, воплощенную в образе женщины-матери, сивиллы, богини или жрицы, а иногда принимающую форму церкви, например, или города, области. Этому прообразу, который Юнг называет "magna personality", соответствует "Старейшина Дней (Эпохи)", принимающий облик мага, колдуна или мудреца (Керл(30).

Согласно Юнгу, материнский архетип связан с истоками, природой, пассивным началом и, следовательно, материальной природой, маткой, телом, инстинктивным аспектом, импульсивным и физиологическим. Мать олицетворяет вегетативную деятельность, бессознательное, основу сознательного; но также ночной в тревожный мрак, китайский Инь.

В мужской психике материнский образ находится в тесной связи с бессознательным, а продолжительная привязанность к матери составляет основу Эдипова комплекса: любовь и желание обрести утраченный рай противопоставляются инстинкту смерти (разбуженному бессознательной ненавистью к отцу).

В женской психике мать символизирует сознательную жизнь женщины, её молодость и счастливую беспечность, свойственную детству.

Материнские образы, согласно Юнгу, это: предки по линии матери, кормилица, гувернантка, богиня, Дева, церковь, университет, город, страна, небо, земля, лес, море, стоячая вода, материя, подземный мир, места зачатия и рождения; поле, сад, скала, пещера, дерево, родник; матка, любая полость; печь, кастрюля; корова и всякое домашнее животное.

По этой же причине считается, что материнское чувство тесно связано с ностальгическим стремлением духа к материальным вещам или с подчинением духа неизъяснимому, но неумолимому закону судьбы.

Юнг упоминает, что в "Трактате по Каббале" (XVI века) есть материнская фигура, действительно изображенная в виде богини судьбы (32). Он говорит далее, что Мать-Устрашительница является дополняющим символом к Пьете (Pieta) - символом, который изображает не только смерть, но и жестокую сторону природы - её безразличие к человеческому страданию (31). Мать, отмечает Юнг, является также символом коллективного бессознательного, левой и ночной стороны существования - источника Воды Жизни: именно мать первая питает тот образ Анимы (души), который мужчина предположительно проецирует на женщину, переходя от матери к сестре и наконец к любимой.

«Символом матери-земли служат вода, мать вод, камень, пещера, материнский дом, ночь, а также дом силы или мудрости». (Эвола).

«Переживание нашей собственной матери велико и весьма продолжительно на этапе нашего жизненного расцвета, оно наполняет наше детство. Образ этой женщины, которой мы принадлежим больше, чем всякой другой, сопровождает нас на протяжении всей нашей жизни. Отделившись от нее физически, человек продолжал питаться её заботой и преданностью» (Эппли).

Однако, если этот образ не позволяет совершить "перерезку пуповины", которая не допускает самостоятельного развития, "бессознательное, чующее опасность, во многом лишает его почтительности, и тогда её образ является в негативном освещении" (по Эриху Нойманну, как "ужасная мать"). Затем Эппли рекомендует тщательно продумать родительскую связь.

К. Г. Юнг понимает "архетип матери" очень широко и усматривает его в образе собственной матери или бабушки, а также кормилицы или воспитательницы. Она является "в высоком, переносном смысле богиней, особенно Божьей Матерью, девой. Софией... в более широком смысле - церковью, университетом, городом, страной, небом, морем и стоячей водой; материей, преисподней; в более узком смысле, как место зачатия и рождения, пашней, садом, скалой, пещерой, деревом, источником', в самом узком смысле - маткой, любой полой формой; хлебопекарной печью, горшком; как животное - коровой и вообще животным, готовым к помощи". Негативное качество "архетипа матери" обнаруживает себя в виде ведьмы, в виде ночного кошмара с женщиной, змеи, могилы, пропасти. Однако на первый план выступает "мудрость, выходящая за пределы интеллекта, доброе, оберегающее, несущее; дающее рост, плодородие и пищу; место магического превращения, возрождения; тайное, сокровенное".

Среди всего прочего негативные образы матери находят своё выражение в сновиденческих переживаниях, в которых мать ведёт себя как "примитивная, эгоистическая сила":

«Она не отпускает, является чем-то постоянно требующим и содержит то, что до конца жизни страшит сына, ставшего взрослым мужчиной, отдаляет дочь от матери». (Эппли).

Задача отдельного человека в том, чтобы отделить «архетип матери» как собирательное исходное психическое содержание опыта человечества, первичноматеринское, от индивидуального образа собственной матери.

«Любое сновидение с этой более значительной матерью освобождает нас от привязанностей к реальной матери, которая, в сущности, не имеет к ней отношения. Так изживается комплекс матери, и мы приобретаем нормальное отношение к собственной матери». (Эппли).

Онейрокритика

По мнению Эппли, частые появления матери во сне выдают отсутствие самостоятельности в жизни.

В мужских снах негативные аспекты архетипа матери концентрируются в образах мага, лошади» воды, луны, дракона, кита; всех животных, способных «обнимать»; могилы, водных глубин, кошмара и страха ребенка при виде женщины и т. д., воплощая «пожирающий» аспект матери, её чрезмерную властность, и заключая всю сумму агрессии, естественным образом направленную против злой или отсутствующей матери. Эти чудовища ясно указывают сновидя-щему на необходимость освободиться от всеподавляющего влияния со стороны матери, прежде чем стать мужчиной.

Шумер

Богиня-мать Намми – первичные воды.

Иллюстрации

Великая Мать ацтеков, в отличие от Изиды и Марии, корчится в муках рождения и творения.

Одна из статуэток "матери-богини" эльобейдской культуры (фигура с головой ящерицы с ребенком)

Мать с сыном, напоминающие более поздний пьета-мотив. Скульптурное изображение из бронзы, дарованное по обету, ок. 1000 до н.э.


Австралия и Океания
[править]

В мифах фигурируют обычно не одна, а несколько «матерей», иногда две сестры или мать с дочерью. Эти сказания и соответствующий им ритуал связываются с одной из «половин» (фратрий) племени, что допускает и предположение о частичном генезисе образов матерей из представлений о фратриальных прародительницах. (из ст. Австралийская мифология)


На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадьяри и т. д.) — матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги…


В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: