Лягушка

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Описание
[править]

лягушка
—————————







Хотя и маленькое, но в символическом плане вызывающее большой интерес существо.

является хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни.

Лунное животное, приносящее дождь. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет темную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворенной материи.

Лягушка означает переход от стихии земли к стихии воды и обратно. Эта связь с плодовитостью природы — атрибут, проистекающий из её земноводного характера (50), и по этой же причине она считается лунным животным; во многих легендах повествуется о лягушке на луне, а во многих ритуалах её считают призывающей дождь (17).

Антитезой лягушке является жаба, так же как оса — пчеле.


В различных мифопоэтических системах функции Л., как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде всего её связью с водой, в частности с дождём. В схеме древа мирового или трёх космологических зон Л. (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. В одних случаях Л., подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир, в других — выступает как открывательница некоторых важных космологических элементов. У алтайцев Л. обнаруживает гору с берёзой и камнями, из которых добывается первый огонь (ср. солнце в воде, символизируемое образом Л., и т. п.). Иногда с Л. связываются водные элементы хаоса, первоначального ила (или грязи), из которых возник мир.

Мотив небесного происхождения Л. позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир [ср. русскую примету «до (первой) грозы Л. не квакает» и повсеместные представления о кваканье Л. к дождю, об их появлении вместе с дождём и т. п.]. Связь Л. с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о Л., выпрашивающих у громовержца царя для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его. Мотив Л. как превращённых людей, известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем: в филиппинском этиологическом мифе в Л. превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в Л. за обман, образы Царевны-Л. в русских сказках и т. н. лягушачьего принца в германском фольклоре (тип AT 440, из цикла «свадьба животных»). Сама Л. может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности, подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда Л. выступает в функции тотема (у манси). Известны и другие варианты отношений человека и Л. (проглоченная Л. как причина беременности, Л. как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью Л., и т. п.).

Иногда Л. выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время Л. может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.

Образ Л. часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов Л. нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых Л., в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт»).

Основные значения
[править]

плодородие, плодовитость, эротизм.

00-03-738-000.jpg

Смотри:
[править]

Животные
Лягушка в геральдике

Смотри также:



Жаба

Африка
[править]

Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил Л. сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся Л. не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так, что все Л. рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.

Египет
[править]

В Древнем Египте с головой Л. изображались боги гермопольской огдоады, Хекет (богиня плодородия, связанная с загробным миром) и даже Амон.

Атрибутом Херит, богини, помогавшей Исиде в её ритуальном воскрешении Осириса. Маленькие лягушки появлялись в Ниле за несколько дней до его разлива и поэтому считались вестниками плодородия (39).

Мужские первобожества Гермополя часто изображались с головой лягушки; лягушка является также священным животным богини родов Хекет. Наконец, следует упомянуть о лягушке, которая на поздних картинах является провожатой бога Нила, обеспечивающего плодородие.

Воплощение хаоса, «первичной материи, влажной и зыбкой», ещё не сформированного человека.

Зеленая лягушка Нила — это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рожденная из слабости. Атрибут Хекта как символ способности к зарождению жизни в воде. Защитница матерей и новорожденных. Эмблема Изиды.

Благодаря своей плодовитости и поразительным метаморфозам oi яйца к головастику и далее к существу грациозному, с четырьмя конечностями. отдаленно напоминающему человечка, она символизировала возникающую и постоянно обновляющуюся жизнь. Нередко прабожества восьмеричности, появляясь из тины, представлялись лягушеголовыми. Богиня родов и плодородия Хекет, благосклонная помощница, по народным поверьям, считалась лягушкой.

Античность
[править]

Эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюбленными.

Крестьяне, собирающие осоку, превращенные в лягушек, см. Лето.

Превращение скупых ликийских крестьян в лягушек, когда они, не желая дать одной жаждущей богине попить чистой воды, впрыгнули в воду и замутили ее. (Латона).

Северная традиция
[править]

Кельты. Владыка Земли, сила целящих вод.

Славяне
[править]

ЛЯГУШКА, жаба — нечистое животное, родственное змее и другим гадам. Жабу считают матерью ужа, верят, что она «играет» с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним (у украинцев). Л., семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея; как и у змей, у Л. есть свой царь с короной на голове (у поляков). Л. и жаб считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира (у белорусов). Женская символика Л. представлена в сербских и македонских рассказах об обращенной в Л. девушке. Из-за сходства лап Л. с человеческими руками украинцы считают, что Л. в прошлом была женщиной. Белорусы полагают, что в доме будет много Л., если первым посетителем на Рождество, Пасху и другие большие праздники окажется женщина. Происхождение Л. русские легенды связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа, с библейским войском фараона, потопленным в водах Чермного моря. До сих пор будто бы у самок Л. длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. В будущем они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в Л. Поэтому бить Л. — грех. Л. свойственна любовно-брачная символика. В русской сказке странник видит ночью в спальне у счастливых супругов Л., которая скачет то на мужа, то на жену. Л. используются в любовной магии. Например, на Украине парень ловит в болоте Л., первой подавшей голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь юбку девушки. Старые девы, чтобы выйти замуж, находят в болоте Л. и, приседая, стараются попасть по ней с размаху голым задом (у русских). О забеременевшей вне брака кашубы говорят, что она объелась Л. В виде Л. представляют души умерших (особенно детей некрещеных) и души детей, которым предстоит появиться на свет. В Польше при виде Л. в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Л.: умрет мать, реже — умрет сам убивший. Убиение Л., как и других гадов, способно вызвать дождь. Поэтому у восточных славян во время засухи убивают Л., вешают ее на ветку дерева, бросают в колодец, хоронят у криницы, возят в лапте вокруг села. У многих славян Л., как и змее, приписывают роль домашнего покровителя. Например, словаки верили, что в каждом доме есть своя «хозяйка» в виде Л. По поверью боснийцев, такая Л. благотворно влияет на молоко у коров. В облике Л. может появляться домовой (у восточных славян, поляков). Чаще всего в жабах и Л. видят обращенных ведьм, которые в этом облике проникают в хлев и отбирают молоко у чужих коров, высасывая его из вымени. Согласно одному русскому поверью, проклятая родителями или некрещеная девушка превращается в «лягушку-коровницу», выходящую по ночам из воды выдаивать коров. По преданию, в окрестностях Кракова под парой лип живет Л. с человеческим телом, которой в Великую пятницу бросают освященную зелень, отчего коровы дают много молока. Молочная тема представлена также в способах порчи (отбирание молока у коров с помощью Л.), в запрете убивать Л. (пропажа молока у коровы и рвота молоком вследствие нарушения этого запрета), в лечебной практике (лечение лихорадки молочным отваром из Л.) и в приметах о первом весеннем кваканье Л. (если оно пришлось на скоромный день, коровы будут давать больше молока). С началом кваканья Л. связаны приметы о погоде. С первым весенним криком Л. в Болгарии, Македонии катаются по земле, чтобы не болела спина; в Польше встают на колени и молятся или сеют овес и ячмень; в Сербии и на Украине изгоняют блох. У поляков считалось, что св. Бартоломей (24.VIII) прутьями от хмеля загоняет Л. в болота, после чего они уже не квакают, так как их рты зарастают илом. В Л. превращаются к весне старые ласточки, перезимовавшие в болоте под водой. Характерным мотивом в представлениях, связанных с Л., является слепота. Она проявляется в мотивировке запрета убивать Л. (убивший Л. ослепнет — у поляков), в способах порчи с помощью Л. (чтобы ослепить человека, натирают ему дверь лягушиным жиром — у лужичан) и как вредоносная способность самой Л. (от ее плевка в глаз человек слепнет — у поляков). В народной медицине Л. как существо холоднокровное особенно часто используется для лечения лихорадки, которая символически соотносится с огнем и жаром. У русских на прыгучести Л. основан способ удаления червей из раны животного: на шею ему вешают на нитке живую Л.

Китай
[править]

В Китае, где Л. также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами», так как существует поверье, что Л. падают вместе с росой с неба.

Лунное (химерическое) животное, ассоциируемое с водой, дождем; как и жаба, соответствует женской энергии инъ. Древние тексты утверждают, что одна из двух душ человека похожа на лягушку (уа). Своим криком лягушка испрашивает божественной защиты для всех живых существ.

Лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

Господствовали представления, что лягушачья икра падает на землю с росой, а вместо слова «ва» лягушка именовалась «тьен-чи» (небесная курица), что соотносилось по мифологическим взаимосвязям с Луной. В древнем тексте сообщается, что одна из двух душ человека представляет собой по форме лягушку. Многие императоры и поэты снискали себе, запрещая преследовать лягушек, устраивающих свои беспокойные хоры.

Индокитай
[править]

В Бирме и Индокитае с образом Л. нередко связывается злой дух, который проглатывает луну (поэтому Л. считается причиной затмения).

Индуизм
[править]

В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что Л. появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей; при этом Л. обращаются к своим сородичам, «как сын к отцу» (то есть к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн Л. представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью Л., известного и в современной Индии. В этом случае получает объяснение и сравнение Л. с брахманами, участвующими в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия.

Опора Вселенной, в Ведах она представлена как воплощение земли, оплодотворенной первыми весенними дождями, а её крик — это благодарность.

Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует темную, недифференцированную материю.

Иудаизм
[править]

Для древних евреев воплощала зачаточное состояние души человека, который ещё с трудом осознает себя и только-только начинает обращаться к мудрости; неофита, духовно ещё не оформленного, но находящегося на пути становления.

В поздний период образ лягушки становится символом повторного рождения — воспринятого от раннего христианства и снабженного припиской: «Я — воскрешение». ???

Христианство
[править]

«Казнь египетская» в виде нашествия лягушек (жаб).

Негативное значение повторено в Откровении Иоанна Богослова (Исх 8:2-14; Откр 16:13).

Кроме того, лягушка является символом наглого невежды, который своими ложными умствованиями намеревается разрушить мудрость; именно в этом смысле в Апокалипсисе говорится о трех нечестивых, схожих с лягушками.

Символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.

Отцы церкви жизнь в тине и кваканье лягушек считали символами дьявола или еретического лжеучения.

В коптском же Египте, напротив, издревле фигурировали другие, положительные образы, в соответствии с которыми лягушек, символизирующих воскресение, изображали на лампадах.

Атрибут св. Эрве и Пирмина из Райхенау, который, согласно легенде, мог одним запретом заставить замолкнуть всех недоброжелателей лягушек из окружающей его остров трясины.

Как предмет религиозных высказываний лягушка предстает в свидетельстве визионера (духовидца) из Штирии Якоба Лорбера (1800—1864), получившего якобы от «Господа и Спасителя» следующее наставление: «Лягушка квакает почти весь день об ощущении жизни в своем болоте и восхваляет Меня в своей квакучей радости обладания жизнью». Посему лягушка может послужить человеку не хуже «учительствующих апостолов».

Магия
[править]

В народной магии лягушки играли настолько видную роль, что Плиний заметил: если судить по магам, то лягушки для мира важнее всех законов. Считалось, например, что язычок лягушки, положенный на сердце спящей женщины, заставит её правдиво отвечать на все вопросы.

Эмблематика
[править]

Лягушка.

• Мне подходят и вода и земля.

Символ выбора занятий по способностям и поведения в соответствии с возникающими обстоятельствами. [EMSI; табл.17-13, с.175]

Лягушка, высасывающая глаза большой рыбе.

• В этом больше хитрости, чем силы.

«…мастерство и коварство могут породить такие вещи, до которых мощи и силе далеко.

[EMSI; табл.17-15, с.175]

Оккультизм
[править]

Согласно Блаватской, лягушка была одним из основных существ, которые связывались с идеей творения и воскрешения: не только вследствие своей земноводности, но также вследствие периодичности своего появления и исчезновения (фазы, характерные для всех лунных животных). Некоторое время лягушки-боги помещались вместе с мумиями, а ранние христиане включили их в свою символическую систему (9).

Психология
[править]

Жизненный импульс, плодовитость.

Символика лягушки близка идее зачаточного творения (а также символике медведя). Как правило, это земноводное предстает в качестве результирующей регрессивной силы.

Она воплощает также нерешительность, ибо последняя может снова погрузиться в небытие.

Юнг подводит этому итог своим комментарием, что лягушка в отношении своей анатомии более, чем любое другое холоднокровное животное предвосхищает человека.

А.Тейяр напоминает, что в центре своей картины „Искушения Св. Антония“ Босх помещает лягушку с головой пожилого человеческого существа на деревянной тарелке, которую держит негритянка. Здесь лягушка представляет высшую ступень эволюции. Этим объясняются частые „превращения принца в лягушку“ в легендах и народных сказках (56).

Метаморфозы лягушки в волшебных сказках делают её воплощением различных стадий психического развития, перехода к высшему состоянию. Она является также символом сексуальных отношений (например, предсказывает зачатие Красавицы в Сонном Лесу); сказка обращается к сфере бессознательного каждого отдельного ребенка и помогает ему принять ту форму сексуальности, которая соответствует его возрасту, делая восприимчивым к идее о том, что», его сексуальность также подвергнется метаморфозе.

Представитель глубинной психологии Эппли напоминает, что как земноводное животное лягушка хотя и внушает отвращение многим, однако как символ сновидений выступает в позитивном качестве. Ступени её становления зрелым созданием, «при том, что её ластообразные лапки суть уподобление человеческих рук, сделали это животное аналогом нижнего уровня преображений души. Поэтому и получается в сказках („Лягушиный король“. например) из лягушки-самца принц, из презренного — достопочтенный. В лягушке чувствуется по большей части полнота жизни, в жабе её тяготы. Она сновиденческое животное с отчетливыми материнско-женскими проявлениями».

Психоанализ в духе Зигмунда Фрейда усматривает в осклизлом лягушке-самце, едва замаскированный символ мужского полового члена, который, прежде чем преобразиться в «полноценного мужчину», должен получить признание в качестве партнера.

Библиография
[править]

  • Одноимённая статья в MNME

Лит.: Bloomfield M., On the «Frog-Hymn»: Rig-Veda VII, 103… "Journal of American Oriental Society., 1896, v. 17, p. 173-79; Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y., 1972, p. 426-27; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 1, N. Y., 1962, p. 613-14.

В. Н. Топоров

Лит.: Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 380—391; Миловидов Ф. Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании, преимущественно малорусском. Харьков, 1913; Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки (балто-балканские данные) // Бал-то-славянские исследования. 1981. М., 1982. С. 137—154. А. В. Гура

< SMES

Иллюстрации
[править]

Гравюра на дереве из сочинения Псевдо-Альберта Великого. 1531 г.

Примечания и комментарии
[править]


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: