Вишну

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Кешава»)
Перейти к: навигация, поиск


Вишну — др.-инд. Visnu — «проникающий во всё», «всеобъемлющий» < корня vic, «входить», «проникать»[1]
Упендра — «младший Индра»
Атиндра — «более великий, чем Индра»
Другие наиболее важные имена Вишну:
Хари — букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»
Говинда — «пастух»
Кешава — «благоволосый»
Мадхусудана — «убийца демона Мадху»
Мурари — «враг демона Муры»
Пурушоттама — «лучший из людей» или «высший дух»

Один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду — тримурти. В ведийских гимнах Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств. В брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах Вишну становится первостепенной фигурой.

Возможно, что образ Вишну вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на Вишну до сих пор не обнаружено[2]. С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения Вишну.

В ведийской литературе имя Вишну встречается около ста раз; в частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн[3] целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что Вишну первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая — три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали[4].

В ведах Вишну выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра) в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но Вишну постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра).

В брахманах круг мифов, связанных с Вишну, расширяется. В них Вишну совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.

В эпосе сам Вишну (либо в виде своих аватар Кришны и Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов: с одной стороны, Вишну и божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар Вишну-Нараяны.

Из 18 главных пуран 6 посвящены Вишну[5], но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, Вишну и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит Вишну-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Подобные представления есть уже и в эпосе[6].

В одном из вариантов мифа о потопе[7] мудрец Маркандея, спасённый Вишну (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе[8], Вишну в конце каждого мирового цикла (Юга) вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Из других мифов, связанных с Вишну, следует назвать миф о пахтанье мирового океана, предпринятого под водительством Вишну-Нараяны. Вишну же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.

Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах Вишну[9]. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая Вишну, предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).

В ведах Вишну наделён неопределённо антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён Вишну даёт: «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному его описывает. В сложившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В каждой из четырёх его рук он держит по атрибуту:

  • чакра (букв. «круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой;
  • раковина;
  • булава (палица);
  • лотос или лук.

Цвет кожи Вишну — тёмно-синий, цвет одежды — жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги. Супруга Вишну — Лакшми. Сам Вишну иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание Вишну — вершина горы Меру[10]. Его ездовое животное — царь птиц Гаруда.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну»[11].

Вишну

См. также:

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Тримурти

Брахма
Шива
Нараяна
Аватара
Вамана-аватара
Бали
Вритра
Кришна
Рама
Маркандея
Юга
Шеша
Амрита
Бхакти
Лакшми
Адити
Кашьяпа
Меру
Гаруда

Шаги
Пуп
Сон
Чакра
Раковина
Палица
Лотос
Лук, оружие

Черновые материалы
[править]

BDGS Этот индийский бог покоится на космической змее вечности либо сидит на золотом троне. Вишну украшен всеми признаками королевского достоинства — драгоценными камнями и золотой короной. Конечно, как и подобает царю в индийской жаре он восседает под зонтиком, который подчас толкуется как знак космоса. В этом случае стержень зонта означает мировую гору (меру), а сам купол — звездное небо с отдельными знаками зодиака.

Знаки царского достоинства показывают, что в хаосе творения и разрушения к Вишну стекаются все существа, испуганные происходящим, а Вишну сохраняет порядок и вновь восстанавливает разрушенное. У Вишну четыре руки, в них он держит четыре священных предмета: булаву (каумодаки) — символ природной силы Земли, метательный диск (чакру) — знак его власти над всем, что описано окружностью Вселенной, рог, сделанный из раковины,— свидетельство сокровенных знаний из незапамятных времен и цветок лотоса — уверенность во всегдашней победе жизни и развития. Иногда Вишну носит меч и тогда становится прообразом индийских рыцарей, которые также считали себя хранителями космического порядка.

Иллюстрации
[править]

Вишну на Гаруде. XV в.
Вишну и Лакшми. Скульптура из храма в Хойсалешвары. XII в.
Вишну, Брахма, Лакшми на змее Шеша. Средневековый рисунок

Литература
[править]

  • Серебряный С. Д. Одноимённая статья в MNME
  • Gonda J., Aspects of early Visnuism,2 ed., Delhi, [1969] < MNME
  • его же, Visnuism and Sivaism., L., 1970 < MNME
  • Vischnu-Narayana, Ьbertragen von R. Otto, Jena, 1923 < MNME

Примечания
[править]

  1. Толкование имени в индийской традиции; другие этимологи иногда предполагают неиндоевропейское происхождение имени Вишну.
  2. Помимо изображения птицы на одной из печатей Хараппы, в котором исследователи усматривают прообраз Гаруды, ездовой птицы Вишну
  3. РВ I 154
  4. Мбх. III 270 след.; Рам. I 29; Ваю-пур. II 36 и др.
  5. «Вишну-пурана», «Нарадия-пурана», «Бхагавата -пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана»
  6. Напр., Мбх. XII 48, 17
  7. Мбх. III 186—187
  8. Мбх. III 194
  9. См. Бхаг.-г. IV 7
  10. Мбх. III 160, 17-26
  11. Мхб. XIII 149

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: