Варны

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Касты»)
Перейти к: навигация, поиск


варны, варна — др.-инд. vбrna — «цвет», «внешний облик», «вид», «род», «качество», «достоинство», «разряд людей»

Социальный институт, относящийся к сословной структуре древнеиндийского общества и глубоко укоренённый в древнеиндийской мифологии. Впервые четыре варны (без употребления самого слова) упоминаются в «Пуруша-сукте» «Ригведы», где излагается происхождение варн из частей тела первочеловека Пуруши:

«Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки сделались раджанья [кшатрии], его бёдра — вайшья, из ног родился шудра»[1].

Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя, родоначальника традиции, при этом употребляется и само слово «варна». В поздней брахманской литературе варны возникают из бога-творца Брахмы, иногда из частей тела Вишну (обычно в воплощении Кришну), изредка из Шивы. Одна из самых известных версий сюжета мифологической трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману» (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

«А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру»[2];
«А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением»[3].

В этом же памятнике[4] приводится и другая версия происхождения варн — от великих риши, сыновей Ману и внуков Брахмы:

  • от Кави (Бхригу) — брахманы,
  • от Ангираса — кшатрии,
  • от Пуластьи — вайшьи,
  • от Васиштхи — шудры.

Ср. также «Брахманы, кшатрии и другие варны произошли от Ману, поэтому они манавы»[5].

Последовательность возникновения варн также известна в ряде вариантов. Основной из них предполагает постепенное возникновение варн и состояние, когда все люди были добродетельными и, следовательно, брахманами[6]. По некоторым вторичным источникам, напр. джайнским, первыми возникли кшатрии, потом вайшьи и, наконец, брахманы и шудры. Философизированный вариант упанишад предлагает концепцию развития, по которой из брахмана как божественной ипостаси создана Кшатра, ипостась воинской варны (то есть боги — кшатрии: Индра, Варуна, Сома и т. п.), затем Виш, ипостась вайшьев (то есть васу, рудры и т. п.), и, наконец, варна шудр[7].

Такое соотнесение социальных функций (магико-юридической, жреческой, воинской, производственной), данных в ипостасной форме, божеств данной функции и, наконец, варн в основе своей весьма архаично и подтверждает некоторые положения теории трёх социальных функций Ж. Дюмезиля. В данном случае важен параллелизм и изоморфизм человеческих варн и божественных классов: в основе тех и других находится некий общий образец, характеризующийся четырёхчленной структурой иерархического устройства и особым соотношением элементов (3+1). Шудры оказываются единственной варной, лишённой социальных функций, признаваемых в индо-арийском обществе почётными и полезными. Первые три варны считались принадлежащими к «дваждырождённым»[8], а шудры — «однорождёнными», лишёнными посвящения[9]. Такая четырёхчленная структура, совпадая с другими её образами и воплощениями (четыре времени жизни, четыре юги — великих века, схемы города, храма, тетрады богов и т. д.) соотносится с обеими структурами схемы древа мирового, выражающимися в числе горизонтальной (число четыре) и вертикальной (три).

Цветовая символика варн (брахманы — белый цвет, кшатрии — красный, вайшьи — жёлтый, шудры — чёрный) тоже имеет нередко соответствие в распределении цветов, характеризующих схему мирового древа. Эта цветовая символика варн в ряде текстов[10] получает семантическую интерпретацию в оценочно-характерологическом плане:

  • белый цвет брахманов — благость;
  • красный цвет кшатриев — страсть;
  • жёлтый цвет вайшьев — смешение двух первых качеств;
  • чёрный цвет шудр — темноту.

Но у этой четырёхчленной цветовой системы есть двоичный образ универсального характера (белый-чёрный). В мифопоэтических текстах есть указания на то, что классическая четырёхварновая система выводится из более древней двоичной системы. На двучленные структуры ориентируют древнейшие свидетельства об употреблении слова «варна»:

  • «убивая дасью, он [Индра] оказывал покровительство варне ариев»[11];
  • «Боги усмиряют гнев дасы, да приведут они нашу варну к благополучию»[12];
  • «Агастья, могучий праотец, который желал детей, потомства и силы, поддерживал обе варны»[13].

Эта двоичность нередко встречается и в более поздних текстах, правда, с изменением членов противопоставления. Один из ранних примеров — в «Тайттирия-брахмане»[14]: «Брахман и шудра противостоят по различию кожи. Брахман — божественная варна, шудра же — асурская» (то есть демонская). Впрочем, выражение «асурская варна» появляется уже в «Ригведе»[15], и оно может быть интерпретировано как то, что предшествует варне шудр. Дасью (дасы) представляли собой автохтонное племя, враждебное ариям и отличавшееся от них тёмным цветом кожи. Уже само наличие двоичного противопоставления «варна ариев» — «варна дасов»[16] при том, что дасы определяются как чёрные, отсылает к правдоподобной реконструкции: белый (арии) — чёрный (дасы) как обозначение своего и не своего (чужого).

Употребление термина «варна» в значении «сословие» появляется лишь в период брахман[17].

00-00-000-000.jpg

См. также:

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Касты

Пуруша
Брахма
Вишну
Кришна
Риши
Ману
Кави
Бхригу
Ангирас
Пуластья
Васиштха
Древо мировое

Число 4
Число 3
Белый цвет
Красный цвет
Жёлтый цвет
Чёрный цвет

Черновые материалы
[править]

Символизируются квадратом. Это структура всей вселенной, пары противоположностей, четыре основных точки, которые, в свою очередь, связаны с четырьмя временами года, элементами и эмблематическими цветами:

  • брахманы (священнослужители) приравниваются к полярному региону, зиме и северу;
  • кшатрии (короли и воины) — к восходящему солнцу, весне и солярному востоку;
  • вайшьи (занимающиеся торговлей и сельским хозяйством) соотносятся с заходящим солнцем (то есть таким, которое прошло зенит, а значит «дважды рождено»), летом и югом;
  • шудры (слуги) — с тьмой, забвением, осенью и западом.

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • История и культура Древней Индии, М., 1963 < MNME
  • Касты в Индии, М., 1965 < MNME
  • Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф., Древняя Индия. Исторический очерк, М., 1969 < MNME
  • Rangaswami Aiyangar K. V., Aspects of the social and political system of manusmrti, Lucknow, 1949 < MNME
  • Srinivas M. N., Religion and society among the coorgs of South India, Oxf., 1952 < MNME
  • Agrawala V. S., India as known to Panini, Lucknow, 1953 < MNME
  • Apte V. M., Social and religious life in the Grihya-sutras, Bombay, [1954] < MNME
  • Pillai G. K., Origin and development of caste, Allahabad, 1959 < MNME
  • Barua P. L., The Doctrine of Caste in Early Buddhism, «Journal of the Bombay Branch of the Royal asiatic Society», 1959, No 4 < MNME

Примечания
[править]

  1. РВ X 90
  2. Законы Ману I 31
  3. Законы Ману I 87-91, ср. X 45
  4. Законы Ману III 198
  5. Мбх. I 75, 3188
  6. По одному из вариантов, впоследствии красные брахманы стали кшатриями, жёлтые — вайшьями, чёрные, «потерявшие чистоту» — шудрами (Мбх. XII 181, 13).
  7. Брихад.-уп. I 4, 11-14
  8. Поскольку они проходили через посвящение, рассматривавшееся как второе рождение.
  9. В «Законах Ману» III 15 они называются даже «лишёнными рождения»
  10. Мбх. XIV 36-39, «Законы Ману» XII 24-50 и др.
  11. РВ III 34, 9
  12. РВ I 104, 2
  13. РВ I 179, 6
  14. Тайт.-бр. I 26
  15. РВ IX 71, 2
  16. РВ I 104, 2; II 12, 4; III 34, 9
  17. Шат.-бр. V 5, 4, 9, VI 4, 4, 13

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: