Земля

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


————

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.

Наряду с огнём, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествлённой земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре — небе и земли, союз которых послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги. Персонифицированная в образе богини — супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех народов, исключая разве что египетскую (гелиопольский миф о сотворении мира). Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов. Часто их существование предвечно — в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от земли) представляет собой создание космоса[1]. В некоторых мифологиях земля создаётся благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении земли из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез. Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии возникшая из хаоса земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями. В некоторых культурах родившимися от соития неба и земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.

Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. В качестве божества плодородия земля также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем солнце или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой земли (Нинхурсаг и Нинсун в шумерской мифологии, римские Теллус, Опой и Дива Ангерона).

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освящённой и неосвящённой земле). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп оскверняет её чистоту.

Во всех мифологических системах присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, и о её близости к первозданному хаосу.

В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением земли.

«Священное бракосочетание» (Hieros gamos) между небом и землей — объект множества архаических мифов и обычаев, в особенности в культах плодородия и в мистериях, связанных с богиней Деметрой.


Основные значения:
[править]

  • материнское лоно
  • Земля-кормилица.
  • Отчизна, Отечество, Родина-Мать.
  • воплощение женственности в природе,
  • инертность, неподвижность, Великую Матерь, женское лоно, подательницу Жизни, плодородия, пахоты, сева, жатвы, хранительницу жизни и богатств, возрождения; плотность, противопоставление Небу, а также его противоположность, святость, духовность; темноту, подземное царство, смерть, могилу, бессмертие, вечность; божественные волю и силу; вознесение хвалы Господу, подножье трона Бога; цикличность бытия; эмоциональность; мудрость; практичный подход к окружающему, свидетельство, гарантию…
  • вечность, бессмертие
  • цикличность: рождение, расцвет, зрелость и увядание.
  • святость.
  • убежище, укрытие.
  • могила.
  • практичность, материализм, противоположность духовному началу.
  • Земная мудрость — как противоположность небесной мудрости, это хитрость, изворотливость, тщеславие, суетность, лукавство.
  • Плодовитость, радость.
  • Великая Мать, Мать-Земля, прародительница всего, Кормилица, Нянька.
  • универсальный архетип плодородия, неиссякаемой творческой силы и средств к существованию. Земля и Небо — это материя и дух.
  • всеобщая Мать
  • плодородие и возрождение
  • пассивное, женское начало, противопоставляется небу — началу активному, мужскому.
  • Каменистая почва, грунт — бесплодие.
  • земельная собственность, территория, страна, Отечество, Отчизна.

Основные символы:
[править]

представляется квадратом, крестом на круге или в нем. Символом земли могут быть: шар, куб, пуля, «королевское яблоко» — держава. Цвета: красный, желтый, зеленый, зелено-коричневый.

часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве. например, жаба или лягушка.


00-00-000-000.jpg

См. также:

Стихии
Землетрясение
Огонь
Воздух
Вода

Священный брак

Древний Восток
[править]

В шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун.

Египет
[править]

др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества

Античность
[править]

Тифон, сын Геи и враг Зевса.

Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.

У Гесиода родила Небо, а потом, будучи оплодотворенной Небом, произвела на свет все, что живет.

В античных учениях об аналогии земле соответствуют меланхолический темперамент, «черная желчь», сезон осени, и часть тела — селезенка.

В античности «священная богиня Теллус, плоды приносящая», изображалась с рогом изобилия в руке, а в многократно воспроизводимых текстах «Античной медицины» к ней обращена мольба предоставить растения, содержащие целительные силы, для страдающего человечества. В средние века «языческий» текст, начинающийся словами «Dea sancta Tellus» («Священная богиня Теллус»), которые были исправлены на «Deo Sancto» («Святый Боже»), вообще по сути не изменился.

С этой же идеей (Кабинер Раздумья масонов) связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии — ночной Земли.

Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.

В древнегреческом мифе Земля-Матья-Гея была оплодотворена богом Ураном (Небо), и среди своих детей в последующем времени получила Деметру — богиню урожая. Позднее в других мифах, Деметра трансформировалась в Кибелу. Пахота, сев и жатва в поэтическом воображении той эпохи получили тесную связь с женским телом, его оплодотворением, созреванием плода и последующим рождением, а плуг, естественно, получил фаллическое толкование. «Деметра /… / делила свои любовь и ложе с Язоном на ниве, трижды вспаханной» («Одиссея» Гомера).

Северная традиция
[править]

У кельтов Земля — символ тленного тела, в противовес соли — символу бессмертного духа. Земля была поставлена на груди умерших.

Славяне
[править]

В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, земля — это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.

Признаки персонификации земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую землю и Богородицу.

В славянских верованиях емля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в земле нетленными или земля сама «выбрасывает» их на поверхность.

Как высший нравственный авторитет и символ праведности земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком земли или кусок дерна; случаи клятвы с землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках землю как доказательство правдивости сказанного.

Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали землю. В конце жатвы принято было благодарить землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».

Представления о земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (то есть в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).

Мотивы святости земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то земля — сфере дьявола (см. Бог).

С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся земля были предвестием смерти.

От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов.

Финно-угры
[править]

Представления о беременности земли у чувашей.

Маан-Эмо в финно-угорской мифологии — выступает женой неба.

Сибирь
[править]

Алтайские народы: Земля-Мать порождает Дерево-Мать, давая ему семя, а то дает жизнь семье, человеку.

Китай
[править]

В Древнем Китае земле соответствуют — средина, число «два», краска желтая, из домашних животных -.крупный рогатый скот и сладкий вкус.

В древнекитайской картине мира земля — квадрат, уподобленный четырехугольному кузову колесницы, над которым простирается кругообразный балдахин небес. Пара «земля и небо» (тянь-цзы) символизирует весь космос.

В Китае Земля — это женское начало, инь, символизируемое квадратом, желтым цветом и тигром.

Квадратную Землю символизируют гексаграмма Куэн (дополняющая собой Хьен, Небо), понятия пассивности, чувствительности, мягкости, самопожертвования — эти качества присущи в основном женщинам,— а также восприятия, энергии, развития, согласия и дипломатии.

Земля (ту или ди), инь, является одной из пяти стихий, или сил изменения, и соответствует центру, желтому цвету, числу два, сладкому вкусу, посевному просу, быку, безволосым животным (главнейший из которых — человек).

Выражение Небо и Земля означает весь мир. Астрономы обозначают термином ветвь земли (ди-жи) двенадцать знаков цикла, изображаемых в виде круга, в отличие от стволов неба (тян-ган), знаков двоичного цикла.

Северная Америка
[править]

В мифах индейцев-навахо земля выступает женой солнца.

У американских индейцев Земля — это Мать, Убежище Земли — центр мира, космический центр. Круглый пол означает Землю, сводчатая крыша — Небеса, а четыре столба -это звезды и четыре стороны света.

Австралия и Океания
[править]

В австралийской мифологии, у мункан тотемные предки. Имеется много мифов об образовании тотемических центров после их ухода под землю. Уходу под землю часто предшествуют ссоры и драки между пульвайя с нанесением друг другу увечий и смертельных ран… Некоторые обстоятельства жизни пульвайя объясняют особенности этих животных (многие из черт физического облика животных мотивируются увечьями, которые были нанесены им тотемными предками еще в стародавние времена).

На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадьяри и т. д.) — матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги…

В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.

Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей. Само имя его означает «клинохвостый орел» и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, то есть ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунджиле преобладают черты фратриального предка — демиурга — культурного героя.

Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов: так, в гелиопольском мифе они — внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и Папа) — дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Веу (корешка).

Маори — низменная природа, соотн с женщиной…

Иран
[править]

Зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, чистоту которой труп оскверняет.

Индуизм
[править]

Шиваизм — земля охваченная пламенем — символ человеческого сердца, очищающегося огнем и разрушением.

Библия / Ветхий Завет
[править]

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь, Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее» — Иов 38:4—6.

«Так говорит Господь: /… / а земля — подножие ног Моих» — Исайя 66:1.

«Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки» — Екклезиаст 1: 4.

«Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» — Екклезиаст 3: 20.

«.. Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, бесовская» — Иаков 3: 14-15.

«И создал Господь Бог человека из праха земного» — Бытие 2: 7.

«Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле. И будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней» (Левит 25: 18-19).

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1: 1). «И сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь…» (Иов 1: 21)

Христианство
[править]

Земля, порождающая деревья и травы и дающая человеку жилище, часто используется в качестве символа Церкви, которая питает человека духовной верой и предлагает ему убежище. Таким образом, земной шар, на котором воздвигнут крест, иногда передает это символическое значение.

Св. Хильдегард Бингенская (1098—1179) воспроизводит в своем сочинении «О делах Божьих» специфическую символику:

«Жизнетворная земля — се есть церковь. Она порождает чрез учение апостолов плод справедливости, как оная в начале предстала приспешникам своим. Равно как и в своей зеленой жизненной свежести истинной веры должны они предстать овощем, выросшем из семени слова Божия. И плодоносящими древами должны они быть от закона Божия, ибо в семенах сих ни распутства, ни прелюбодеяния нет, но чтобы в истинных обстоятельствах детей производить быть стало».

В средневековых текстах материал, послуживший для создания Адама, называется limus, что переводится как глина или клей. Хильдегард Бингенская рассказывает, как жидкая глина огнем духа была переварена в плоть и кровь.

Ислам
[править]

Земля как строительный материал, сослуживший для создания праотцев человеческих, играет большую роль в исламской традиции. Аллах посылает своих ангелов на землю, чтобы они принесли ему образцы ее семи различных цветов. Она очень противится тому, чтобы выдать что-либо из своего вещества, но ангел смерти выполняет поручение, украв по-разному окрашенные образцы земли. После смерти человека земля должна восполучить то, что было у нее похищено. Аллах сотворяет только Адама, но от него происходят различные человеческие расы: белые, черные, коричневые, желтые, зеленые (индийцы оливкового цвета кожи), получерные (нубийцы) и красные («дикарские» народы).

«Женщины ваши для вас вспаханы и готовы для засева поля» (Коран).

Астрономия/логия
[править]

Зодиакальные знаки — Бык, Дева, Козерог.

Алхимия
[править]

Алхимики называют обряд подобный Кабинету Раздумья масонства испытанием Земли и поэтически представляют его в виде спуска в ад, на который намекает слово VITRIOL (состоящее из первых букв слов Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, то есть: Посети недра Земли, и, очищаясь, ты найдешь сокрытый Камень).

Магия
[править]

Праматерия, отделенная от вод (Бытие 1: 9).

Гадания
[править]

В гадании по снам: землетрясение — угроза, предупреждение об опасности.

Масонство
[править]

Земля — Материнское чрево, Атанор, Философское Яйцо,— первичный элемент, место подземного зарождения, символом которого выступает Кабинет Раздумья, куда заключают кандидата при посвящении. Там, в полной изоляции, он ощутит присутствие ядра собственной индивидуальности.

Эмблематика
[править]

Земной шар, висящий в воздухе.

  • Нахожусь в равновесии.
Символ силы и мудрости Всемогущего, который установил земной шар таким образом, что его невозможно сдвинуть, хотя он ничем не закреплен.
EMSI 22-2, с.195

Земной шар

  • Богу одному.
Символ силы и всеведения Бога, в которых все заключается, я и ему принадлежит. Весь мир принадлежит Богу, В его руке все уголки Земли.
EMSI 25-6, с.208

Оккультизм
[править]

Согласно космогоническим представлениям розенкрейцеров, Земля имеет центральное ядро и состоит из девяти слоев:

  • минеральная Земля, соответствующая химической области физического Мира;
  • Жидкий Слой — эфирная область физического Мира;
  • Слой Пара, где трепещет жизнь, связанный с Миром Желания, который окружает Землю и проникает в нее;
  • Водный Слой, заключающий в себе архетипические силы — прямое, физическое выражение области конкретной Мысли;
  • Слой Зародышей, где находится первичный источник жизни и первичный импульс, создавший все формы Земли, соответствующий Абстрактной Мысли;
  • Огненный Слой, из которого исходят чувства удовольствия, горя, симпатии и антипатии, соответствующий Жизненному Духу;
  • Отражающий Слой, отражение морального состояния человечества — там обитают безнравственные силы, называемые Законами Природы,— он соответствует Миру Божественного Духа;
  • Атомный Слой, наделенный необыкновенной способностью к расширению и выражающий собой Мир Девственных Умов;
  • Материальное Выражение Духа Земли, тесно связанное с мозгом, сердцем, половыми органами человека и соответствующее Миру Бога;
  • Центр Пребывания Духа Земли, последняя область, питающая Землю, соответствующая Абсолюту.

Ad vocem
[править]

насыщенное многими символическими смыслами понятие (родная земля, земля-кормилица, достать из-под земли, загнать кого-то в землю и т. п.).

«Земля возвращает себе все, что родила» (лат.) («Фарсалия» Лукиана).

Уйти в землю — умереть. «Да будет ему земля пухом!» лат. «Грызть землю» — не жить. Предать кого-либо земле — похоронить. «Могилой славным мужам стала сама Земля!» — «Пелопонесская война» Фукидида.

«У каждого была зашитой горсть земли польской, и раненый в бою смертельно, просил товарища, чтобы земля отчизны осталась с ним навеки» — К. Бродзиньский «Стихи, написанные в Альпах».

«Благодать тебе, земля, мать человеков, величайся в объятьях богов, преполняйся плодами, человекам ко потребе» (Эсхил, 525—456 до н. э.).

Твердо ступать по земле — значит, отбросить бесплодные и пустые мечтанья, видеть и осознавать окружающее таким, каковы они есть. Спустить кого-либо с облаков на землю — объяснить истинную ситуацию, которая воспринималась до того ложно, или не полностью. «Кто ни разу не коснулся земли, тому никогда не подняться до неба» — «Дзяды» А. Мицкевича.

Спрятаться под землю — то есть хорошо спрятаться, надежно. Хотеть провалиться сквозь землю — скажем, от стыда, — значит, стать незаметным, стушеваться. «Под землей» — конспирация, подполье, тайная деятельность.

Польская пословица: «Много ли стоит, что его Святая земля носила?» И еще одна: «Черен, как Святая земля».

Земля обетованная: земля, полная молока и меда. Святая Земля — Ханаан, Палестина.

«Весной грех землю бить — она беременна.» «Грех землю бить — она ваша мать.»

Возможным свидетельством конвергенции (взаимопроникновения) символов в словарном и речевом выражениях, может служить и то, что латинское слово «orbis» —"земной шар" (послание античных цезарей), а позже — папские энциклики начинались фразой-обращением: «Urbi et Orbi», то есть «Городу /Риму/ и Миру» стало своеобразной звуковой калькой (а возможно и смысловой?) «арбуза» (тюрк.) и «гарбуза», (украинск. Прим. пер.).

Черновые материалы
[править]

В мифах о происхождении и генеалогии человека, говорится, что его тело и кости были сотворены из земли и глины, из пыли, из камня.

Горсть земли — последнее прощание с умершим, последний ему подарок. Это очень давний обычай: бросать горсть земли на гроб, только что опущенный в могилу.

Сотворение Мира — во многих мифологиях: оплодотворенная Небом Земля рождает Жизнь.

мать и родительница металлов и прочих ископаемых, противница Воды. Земля — сокровищница жизни и добродетели. Коснувшегося земли, она наполняет новыми силами и здоровьем (Антей). В фольклоре многих народов рассказывается, что если новорожденного ребенка положить на голую землю, то он обретет способность быть удачливым и приспособленным к жизни, получит в будущем легкую смерть…

Земля — свидетель и гарант клятвы в ритуальном братстве, побратимстве. «Пусть слушает земля слова из уст моих!» — песнь Моисея. «Да провалиться мне сквозь землю, если я вру!», «Пусть земля подо мной провалится!»

Для иудеев отчизна была царством Мессии, «новой землей» (Откровение 21: 1). «Страна живущих, живых» — лат. «terra viventium» — в отличие от земли языческой, земли изгнания или от «земли забытья», то есть царства умерших (лат. «terra oblivinis»). Эмигрантам, изгнанникам, беженцам, получившим возможность возвратиться в места, где они родились, приносит духовное возрождение. Недаром тоска по Родине получила название «ностальгии» (греч. «nostos» то есть «возвращение»).

поклонялись за то, что она приносила плоды и принимала обратно в свое лоно; эта Великая Мать из мифов, стоящая у истоков всей жизни, стала символом материнства, образуя вместе с небом первую супружескую чету.

Контакт с земными силами наделяет способностью воссоздания, нового рождения (отсюда — обычай при погребении придавать телу покойника форму зародыша, чтобы Мать-Земля вторично возвратила его в мир; человеческие жертвоприношения майя в периоды засухи; символическое, частичное или полное, погребение, имеющее тот же религиозный смысл, что и погружение в воду при крещении)… Желание вернуться на родину, которое испытывает рано или поздно каждый из нас, означает подсознательную потребность в духовном возрождении, возвращении к истокам.

Сельскохозяйственные работы подобны половому акту, женщина — борозде, проведенной лемехом плуга (фаллический символ), нераспаханная земля сравнивается в Видевдат с бесплодной женщиной. Хтонический антипод Неба, символ могилы, смерти… дом всегда родной для человека. Родительница, имеющая право на суд и наказание… Источник магической энергии — катание по земле… Целование цемли для закрепления клятвы. Есть землю — покорность и терпение, иногда искренность. Горсть земли как памятка о паломничестве, родной земле… горсть с родной усадьбы возили с собой, первой бросали на гроб. Женское пассивное начало нуждающееся для плодоношения в оплодотворении (царем, жрецом и т. д.) Во многих древних картинах мира земля воплощается в образе богини-матери (греч. Гея, лат. Теллус, герм. Нертус, полинезийск. Папа), реже — в образе земли-мужчины (египетск. Геб).

Во многих случаях отмечается, что по всем четырем углам земли стоят опоры или деревья, охраняемые сверхъестественными стражами, как, например, у майя на Юкатане — четыре сейбы, или капоковых (хлопковых), дерева, а в священной средине — ось мира (axis mundi) или мировое древо; четыре мировых предела (страны света) (соответственно пять, если средина выступает как самостоятельное священное место) соотносится с определенными красками (см. Цвета).

Структура храма свидетельствует об усилиях воспроизвести идеализированное устройство земли в соответствии с определенными архитектурными представлениями.

Глинистая земля известна по многим мифам творения как материал для сотворения людей божествами, например в Древнем Египте — материал для бога с головой барана, Хнума; в вавилонском эпосе о Гильгамеше богиня Аруру создает первого человека по лучшим образцам гончарного искусства раннего периода.

Соединение материнского начала земли с живительной водой — грязь, согласно Писанию, является первичной материей, которую использовал Бог для создания людей и животных.

Литература
[править]

  • Рабинович Е. Г. Одноимённая статья в MNME
  • Комарович В. Л., Культ рода и земли в княжеской среде, в сб.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 16, М. — Л., 1960 < MNME
  • Мелетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976 < MNME
  • Altheim F., Terra mater, Giessen, 1931 < MNME
  • Long Сh. H., Alpha; the myths of creation, N. Y., 1969 < MNME
  • Виноградова Л. Н. Одноимённая статья в SMES
  • Толстой Н. И. Покаяние земле// Русская речь. 1988. № 5. С. 132—139 < SMES
  • Соболев А. Н. Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи. Владимир, 1914 < SMES
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. Т. 1. С. 114—150 < SMES
  • Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев, 1909. С. 329—337 < SMES

Иллюстрации
[править]

  • Бог Хнум с головой барана ваяет людей из цветной глины на гончарном круге. Египетский рельеф.

Примечания и комментарии
[править]

  1. Нпр., «Чхандогья-упанишада» III 19, 1-2; Законы Ману I 12-13.

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: