Конь

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Жеребец»)
Перейти к: навигация, поиск


конь; лошадь; жеребец; кобыла
 ————

Священные животные с древних времен. Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия).

Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои.

В индоевропейской мифологии коню принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на коне (или на боевой колеснице, запряженной конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряженных конями (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряженной конями, причем само солнце представляется в виде колеса.

Сравнение греческой Пotnia ippon, «хозяйка коней» (в роли Пotnia tnron «хозяйка зверей»), др.-инд. Drvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ — подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами.

Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях.

Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трем частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха).

Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с конём (символ коня у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, по-видимому, отражает древние контакты между этими народами.

Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название коня (qus) восходит к индоевропейскому *ekwos. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с конём, в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во II-м тыс. до н. э.

————

От масти Лошади зависит смысл символа:

конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небесами, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями… Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов. Запряженная огненными скакунами, колесница неслась по небосклону. Солнцу же, неутомимо проплывавшему по небосклону, древние приносили самые ценные жертвы.
белый солнечный конь — интеллект, разум, чистота, святой Георгий… Атрибут божественных сил, постоянно борющихся со Злом, противопоставление Смерти (скакунам Персефоны).
конь черный всегда связан с ночной тьмой, с мрачным подземным царством, с растениями и их корнями, с Матерью-Землей, с пламенем вулканов, с глубинами земли и моря, с дном рек, с морскими приливами и лунным светом, с ночными видениями и кошмарами, с сексом, ворожбой, магией, злыми желаниями…
вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия
белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание
черный конь — знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом.

Ассоциации:

  • плодородие,
  • магия,
  • ясновидение — во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть невидимую опасность,
  • приметами,
  • колдунами,
  • языческими божествами.

Основные значения:
[править]

  • верность
  • скорость, ветер, воздуха,
  • свет, огонь, молнии;
  • морская пена, водяной поток, волн, источника;
  • сила (динамичная), вселенская энергия,
  • трудолюбие,
  • упрямство глупость
  • либидо, сильное сексуальное желание, похоть, плодовитость,
  • времени, дня и ночи;
  • солнечных и лунных лучей,
  • животных сил, плодовитости, плодородия, материнской любви, разумности, чувства.
  • аристократизма и рыцарства, свободы;
  • войны, триумфа, героизма и победы;
  • смерти, отдания на волю судьбы;
  • здоровья, силы, физической и умственной энергии, движения, смелости, трудолюбия и выносливости;
  • знания, интеллекта, инстинкта, интуиции, рассудочности и расчетливости;
  • щедрости, взаимопонимания; счастья и одновременно несчастья, невезения;
  • пугливости;
  • эгоизма, злости, упрямства и глупости…
  • интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, силу, проворство, быстроту мысли, бег времени.
  • чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь;
  • молодость, творческая сила.

Лошадь. Наскальное изображение. Верхний палеолит. Пещера Ласко (Франция)

См. также:
[править]

Животные
Конь в геральдике

Бык
Колесница, повозка
Кентавр
Гиппокамп

Пелагоний

Древний Восток
[править]

Крылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука запряжена четверкой коней. Конская голова (лоб) — эмблема Карфагена и символ счастья.

Согласно древней легенде, Дарий в числе семи претендентов на персидских трон вступил в спор с условием: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий выиграл спор, отдав конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу.

Египет
[править]

Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.

Античность
[править]

Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира. Ценнейшая жертва олимпийским богам в античных Греции и Риме.

Связывается в мифологии с солнцем (символом луны являлся бык) и громом, который она создает своими копытами. На древнем Родосе[1] его жители в качестве ежегодной жертву солнцу торжественно топили в море, колесницу, запряженную четверкой коней[2]. Многие боги античности предстают и действуют в облике коня или кобылы: Гелиос, Деметра, Посейдон, Гадес.

Атрибут/связаны с лошадьми/посвящались:

  • Феб — кони влекут солнечную колесницу;
  • Посейдон — наиболее устойчиво ассоциируется с конём;
  • Деметра — в античном искусстве часто изображается с лошадиной головой;
  • Персефона — белый скакун;
  • Арес/Марс — внезапное появление коня предвещало войну[3] / неожиданное появление боевой конницы решало исход войны;
  • Дионис;
  • Плутон;
  • Афина;
  • Афродита;
  • Кронос;
  • Диана-охотница;
  • Диоскуры — всадники на белых (вар.: белом и чёрном) конях.

Укротители мифических коней:

  • Лаомедон;
  • Геракл;
  • Беллерофон.

Участницы дионисийских мистерий символически служили богам Олимпа в качестве верховых лошадей.

Чудесные кони:

  • снежно-белые скакуны Резоса (царь Фракии, союзник троянцев) — попасись хоть раз эти кони на лугах Илиона, или испей они воды из Скамандра, и Троя не пала бы; поэтому Диомед убил Резоса, а Одиссей увел табун.
  • конь Ахиллеса по имени Ксантос человеческим голосом напророчил своему господину смерть[4].
 ————

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры.

Эпона, заимствованная у (галльских) кельтов, становится римской богиней (восприняла римская армия) как защитница лошадей и погребальне божество.

В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам — пронзали копьем. Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков.

Конь, плачущий над могилой своего господина: «За похоронной процессией юного Палласа, сына Эвандра, союзника Энея, шел Этой, боевой скакун Палласа — грустный и плачущий»[5].

Согласно «Натуральной истории» Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея).

Северная традиция
[править]

Тотемическое животное германских народов, солярный символ, скачущий — олицетворяет движение небесных светил. Часто выступает знаком мужества и плодородия, выполняет роль посланника богов и психопомпа (души попадают в землю мертвых верхом на лошадях).

Лошадь — обычное жертвенное животное древних германцев. Обряд сопровождался употреблением жертвенного мяса, что после христианизации обусловило если не прямой запрет на употребление в пищу конины, то сохранившееся до сих пор восприятие его «непринятого в обществе». В Дании на Празднике лошади, запрещённом Церковью в средние века, жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца.

У кельтов конь — атрибут или образ богов-лошадей (таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла; Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей) как хтонических божеств и сил смерти.

Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине-Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпона широко почиталась во всей Европе. В Ирландии до XII в. сохранился один из ритуалов её культа в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле, которую затем резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел, в котором ел куски мяса и бульон, а затем становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который держал, поворачивая по три раза налево и направо, в честь тройственной Богини.

В скандинавской и тевтонской мифологии конь посвящен Одину (Водану), который скачет над сушей и морем на быстром как ветер восьминогом жеребце Слейпнире

Воинственные валькирии, служительницы Одина, скачут на тучах / на конях выше туч, над полями сражений, собирая души павших героев, достойных быть взятыми в Валгаллу.

Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя.

Конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизирует плодовитость.

Европа
[править]

Богиня Эпона широко почиталась во всей Европе.

В Британии и во всей Европе конина — табуированная пища, которую разрешалось есть только в октябре на Празднике лошади.

В качестве духа злаков лошадь присутствует в некоторых языческих ритуалах урожая. Так, в Хертфордшире (Англия) сбор урожая заканчивался церемонией, называемой «зов Кобылы». Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение.

Славяне
[править]

В народной традиции одно из наиболее мифологизированных животных, воплощение связи с миром сверхъестественного, «тем светом», атрибут мифологических (эпических) персонажей. Связан одновременно с культом плодородия (солнца и т. п.), смертью и погребальным культом. Отсюда роль коня (и соответствующих обрядовых персонажей при ряжении и т. п.) в календарных и семейных обрядах (прежде всего в свадьбе), гаданиях и др.

По археологическим данным, конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет» (ср. сказочные мотивы коня — — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы и т. п.). Ср. лужицкое представление о том, что конь (и собака) может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение и т. п. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину:

  • Марко-Кралевичу в сербском эпосе;
  • святому Глебу, чей конь сломал ногу, когда князь отправился к месту гибели;
  • средневековые легенд о коне Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственной смертью отказался от расправ над псковитянами;
  • в наиболее мифологизированном контексте этот мотив известен в «Повести временных лет» (под 912 г.), где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня.

Конь (конский череп) и змея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой (субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил, болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «Чудо Георгия о змие» и т. п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» и т. д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи.

Особое значение имела масть коня:

  • белый (золотой) конь был атрибутом Господа Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (в белорусских заговорах);
  • в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи;
  • в сербской песне св. Николай едет на синем, красном и белом коне (ср. в ст. Цвет).

В соответствии с двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяется конский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и т. п. и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качестве строительной жертвы.

Связь коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет: там гадающую ждет замужество. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.); по поведению коня гадали о смерти (если конь бьет копытом о землю — к смерти), любви (если конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку — пол.). Соответственно конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади.

Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в серб, быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла.

В обрядах семейного цикла конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным сажанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде). В свадебной обрядности особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту (ср. позднейшие игровые варианты обмена жены на коней и т. п. в русском и украинском фольклоре); жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.). При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губ. старший в доме с плачем целовал копыта лошади; у русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь.

В обрядах календарного цикла конь, конские праздники и связанные с ними персонажи (святые, ряженые) отмечали смену календарных циклов. Ср., в частности, катание молодежи на лошадях на масленицу (рус.: «на конех ристание» обличается в послании Тихона Задонского, ок. 1765 г.), скачки парней, пасущих коней, в первый день «зеленых святок» (пол.), сербские конные состязания на Рождество (известие 1435 г.), белорусский обычай перескакивать на жеребцах через купальский костер — вплоть до состязаний ряженых «коней» из соседних деревень (на Юрьев день, рус.). Соответственно с семантикой смены сезонных циклов связаны фольклорные образы всадников, воплощающих календарные праздники — Коляды (рус., пол.), Авсеня (рус.), Божича (серб.; ср. сербский рождественский обычай разъезжать на лошадях с криком «Божич!»), «зеленого Юрия», едущего на зеленом коне (хорв., см. Георгий) и др. «Конь», «кобыла» — общеславянские образы ряжения на святки (вождение «бесовской кобылки» упомянуто в царской грамоте 1648 г.), связанные не только с аграрной магией, но и с символикой брака, соития и т. п.

Покровителями коней считались святые всадники — Георгий-Юрий (о.-слав, покровитель скота; ср. именование коней «Егорием храбрым» в Приангарье), «конские боги» Флор и Лавр у русских, Феодор (Тодор) Тирон у южных славян (день его памяти — Тодорова суббота — именуется Конски Великден, «конская пасха»). Реже в качестве специализированных покровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу; Николу могли представлять всадником в сербской традиции, наряду со св. Саввой и др. Конь белый (в.-слав., болг.), огненный (в.-слав.) — атрибут Ильи, разъезжающего по небу верхом или в колеснице; гром — грохот конских копыт (ср. русские загадки, где гром — топот или ржание коней).

Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Лошадь неопределенной — пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник (бел.).

В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи (в том числе хомут), подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового, и т. п. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта и т. п. (в.-слав.).

Китай
[править]

В китайской мифологии конь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове. В паре с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю.

Копыто коня (не подкова) приносит удачу.

Конь/лошадь (ма) — седьмое из животных Двенадцати Земных Ветвей, представляет личность с холерическим темпераментом, зачастую веселую и очаровательную однако, но переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.

в китайском буддизме крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, — знак удачи и богатства.

В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы.

Япония
[править]

Белая лошадь — средство передвижения или форма проявления богини милости и Великой Матери Бато Кваннон, соответствущей Авалокитешваре и Гуань-иню. В иконографии изображается в образе белой лошади, женщины с головой лошади, либо с фигурой лошади в её короне.

Чёрная лошадь — атрибут бога дождя.

Шаманизм
[править]

В шаманском мифологии — животное психопомп, средство передвижения шамана в его мистическом путешествии к небесам / «в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения».

Жертвенное животное в Сибири и на Алтае / в центральной и северной Азии. Лошадь благословляют, а потом убивают, ломая спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на участников жертвоприношения. Во время церемонии шаман изгоняет душу лошади из её тела и захватывает, чтобы использовать для собственных путешествий между мирами. Шкуру и кости вешают на длинные шесты как жертву предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы.

На следующий вечер после жертвоприношения верхом на душе лошади совершает экстатическое путешествие: для этой цели в шаманских ритуалах (достижения транса, танцы) используются деревянные изображения лошади (иногда с восемью копытами) или палки с лошадиными головами в которых заключён дух принесённого в жертву животного.

Ритуальное значение имеют шкура и голова коня: шкура, подобно золотому руну, разделяет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип.

Иран
[править]

Общеарийский символ верховенства, солнца, агрессивной маскулинности. В послеведический период его сменяет лунная, эротическая кобылой, хранящая огонь разрушения у края мира.

В иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов Четвёрка белых коней — ветер, дождь, облако и мокрый снегом, запряжена в колесницу Ардвисуры Анахиты.

В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца.

В маздаизме в образе коня нередко представлялся бог тьмы и зла Ариман.

Индуизм
[править]

В «Брихадараньяка Упанишаде» конь практически олицетворяет космос[6].

Кобыла Ману — обожествленная земля. Варуна — космический конь, рожденный водами.

Белый конь служит ваханой Калки — последней, десятой аватары Вишну.

Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки (?).

Конь — страж Юга (?).

Конь — телесный корабль, а всадник — это дух (?).

Буддизм
[править]

Нечто неразрушимое, скрытая природа вещей.

Будда покинул дом на белом коне.

Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня.

В китайском буддизме белый крылатый конь носит на спине Книгу Закона / перевозит Священные писания из Индии в Тибет.

Даосизм
[править]

Атрибут Чанг Куо — одного из восьми бессмертных.

Библия / Ветхий Завет
[править]

Служит символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.

  • «И египтяне — люди, а не Боги; кони их — плоть, а не дух. И прострет руку Свою Господь, и споткнется защитник, и упадет защищаемый, и все вместе погибнут»[7].
  • «Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком»[8].
  • «От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля…»[9].
  • «Это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого»[10].
  • «Не на силу коня смотрит Он»[11]. — указание на разум, не подкрепленный мудростью.
  • «Не будьте как конь, как лошак несмысленный»[12]. — притупление разума человека в стремлении к материальному.

Илья-пророк попал на небо на колеснице, запряженной огненным конем[13].

Христианство
[править]

В христианском искусстве конь выступает символом Солнца, отваги/смелость, благородства, щедрости, а также победы, например, мучеников над грешным миром.

Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней символизируют бег времени и быстротечность жизни, они нередки относятся к миру мертвых, либо служат свидетельством отречения от римской религии.

В Средние века конь считается атрибутом чувственной любви, набожности и вдохновенной веры. Позднее, в эпоху Возрождения, конь становится стал символом высокомерия и, в особенности, вожделения/сладострастия и неудержимой похоти. Это толкование толкование основано на одном месте Книге пророка Иеремии, где о прелюбодеях говорится, что «это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого»[14].

Атрибут:

  • Св. Георгий — всадник, побеждающий дракона;
  • Св. Мартин — всадник, делящийся своей мантией;
  • св. Мартин — всадник;
  • Св. Губерт — ~;
  • Св. Евстахий — ~;
  • Св. Маврикий;
  • Св. Виктор;
  • апостола Иакова Старшего;
  • Св. Аидана, апостола Нортумбрии;
  • Св. Колумба, апостола Шотландии;
  • Св. Ипполит — разрываемый дикими лошадьми.

На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников.

Часто это символическое содержание было противоречивым, когда, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора». с другой — кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая — разрушения Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия В Библии и в средневековых преданиях выступает воплощением муки, уничтожения / чёрный конь — мучения от голода и мора / всадники Апокалипсиса

  • «И вышел другой конь, черный; и сидящему на нем дано взять мир с земли…» (Откровение 6: 4).
  • «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых». (Откровение 19: 14).

Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы", копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.

В пророчествах Захарии — атрибут ангела (1: 8) говорится: «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади его кони рыжие, пегие и белые».

Ислам
[править]

Счастье и богатство.

Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо (?).

Магия
[править]

Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом «на счастье».

Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм.

Считалось, что одержимые сладострастием ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать «скачкам ведьм», колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья.

Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей.

На убеждении в магической природе коня также основана вера в то, что подкова приносит удачу.

Гадания
[править]

Гиппомантия — древнеримская ворожба о сохранении, сбережении коня; прорицание о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию, известное также древним германцам.

————

В онейромантике:

  • (белый) конь, — сон, предвещающий счастье — «почти во всем мире»;
  • белый — к богатству;
  • ~ к близкой смерти — Германии и Англии[15];
  • пёстрый — к небольшому доходу;
  • чёрный — предупреждение о смертельной опасности;
  • падающий — плохая новость.

Геральдика
[править]

Готовность к службе в любое время; герб королевского конюшего.

Белый конь — герб древних саксов, эмблема графства Кент (Англия),

Скачущий белый конь — герб Ганноверской династии.

Эмблематика
[править]

Дикий бесцельно несущийся конь с развевающейся гривой

  • Я еще не изведал ни удил, ни уздечки.
Символ олицетворение ничем не ограниченной свободы и не признающей закона необузданной юности, которая в своей жизни еще не познала преимуществ, вытекающих из образования и воспитания. По этой причине такие люди не приносят пользы и не могут оказывать услуги обществу, а скорее наносят ему ущерб и приносят разрушения.
У Шекспира вырвавшийся из узды на волю конь превращается в символ раздора, препирательств:
«Раздор, который вырвался на волю,
Словно конь безумный,
И сокрушает все,
Что встретит на своем пути».
EMSI 34-9 с.247

Взнузданный конь, привязанный к двум столбам в стойле

  • Искусство нас облагораживает.
Символ преимуществ, проистекающих из обучения и воспитания и превращающие нас в полезных и достойных членов общества.
EMSI 34-4 с.247

Психология
[править]

Психологически ориентированное символоведение видит в коне/лошади многогранный символ, связанный с психическими процессами, обладающий отчётливой двойственностью: рассматриваясь в «нормальном» состоянии как благородное и умное животное, а при «расстройстве» — как воплощение страха и испуга.

Вселенский символ психической энергии, поставленной на службу страстям (г.о., «чуждые духовности» воплощение гордость и вдастолюбие) и сексуальности, которые будучи неуправляемы ведут к саморазрушению человека.

Скрытая противоречивость коня как символа наглядно представлена в образе кентавра.

Согласно своему общему символизму и символике средств передвижения, конь соответствует природной, бессознательной зоне инстинктов и выступает олицетворением таких движущих факторов человеческого поведения, как импульсивность, инстинктивные влечения, необузданные (неудержимые) страсти и желания (буйный Посейдон, пылкий Фаэтон)[16].

Как материнский архетип сказок и легенд выступает воплощением животной/телесной жизни (тёмных сил человеческого естества), материнского лона и сексуальности (соответственно, конь связан с мужским началом). По мнению Юнга, конь выражает интуитивное познание — магическую, интуитивную сторону Человека, «мать внутри нас», но также служит воплощением низших сил Человека и воды (отсюда — связь с Плутоном и Нептуном[17]. Как существо интуитивно умное конь со времён античности наделяется способностью к ясновидению и предсказанию[18] и поэтому в сказках и легендах часто даёт своему хозяину предостережения и советы.

В образе коня и его всадника воспринимаются «Оно» — сфера влечений, и «Я» соответственно.

————

В онейрокритике:

  • сформированность и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей;
  • нищета, воплощение негативного/извращенного либидо — черная лошадь как символ смерти и разрушения;
  • белая — говорит об утрате чувства реальности, может быть связана со смертью;
  • встающая на дыбы (фыркает, неистовствует, убегает) — свидетельство «внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего»;
  • сны о слепо лягающихся лошадях — сигнал о нарушении взаимосвязи Оно и Я, призыв к единству.

Искусство
[править]

Кони часто представлены влекущими колесницы в триумфальных процессиях. Верхом обычно представляются воины, правители и военачальники на охоте, в путешествии или руководящие сражением. Обыкновение увековечения памяти великого лидера в виде конной статуи или порьрета[19]) восходит к знаменитой статуе императора Марка Аврелия (Площадь Капитолия, Рим). Этот монумент — единственный сохранившийся античный конный памятник[20], послужил образцом для ренессансных памятников кондотьерам Гаттамелате (площадь перед базиликой св. Антония Падуе) и Коллеони (Венеция). Первый из них создан в 1447 г. Донателло[21], второй — произведение А. Верроккио. Примеры этой традиции в живописи XVII в. — конные портреты Филиппа IV Испанского кисти Веласкеса и Карла I Английского работы Ван Дейка.

Атрибут:

  • персонифицированной Европы (части света);
  • ~ Гордыни — всадник, падающий с лошади;
  • Св. Ипполита — разрываемый диким лошадям;
  • Св. Элигия — конь в кузнице с отнятой, чтобы её подковать, ногой.

Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой.

  • римский воин верхом на коне, бросающийся в пропасть — Марк Курций;
  • упавший всадник, возможно в римском воинском облачении — Св. Павел;
  • всадник на белом коне и два ангела изгоняют из Храма Гелиодора;
  • монарх верхом на коне, держащий крест — Ираклий (история Креста Господня);
  • всадник, убивающий дракона — Св. Георгий;
  • крылатый конь — Пегас, верховое животное Персея или Беллерофонта;
  • рыцарь на костлявой лошади, сопровождаемый крестьянином на осле — Дон Кихот;
  • девушка, часто обнаженная, переплывающая реку верхом — Клелия;
  • четыре атакующих всадника, вооружённых: первый — луком, другой — мечом, третий — весами, четвертый — трезубцем (возможно) — всадники Апокалипсиса;
  • конь, его атакует герой с дубиной — Геркулес;
  • конь и оливковое дерево, рядом Нептун и Афина — ???;
  • падающие с неба кони и колесница — Фаэтон;
  • деревянный конь на колесах — Троянская война;
  • верховыми изображаются Свв. Евстафий, Губерт, Мартин Турский.

Ad vocem
[править]

  • «Наивысшее достижение Человечества — освоение той мысленной и пламенной победы, которая делит с ним плоды войны и борьбы». — Бюффон
  • «Мои ноги — это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие». — Ницше «Так сказал Заратуштра».

Пословицы и поговори:

  • «Сильный, как конь».
  • «Добрый конь — это доброе оружие».
  • «И на ста конях не догонишь».
  • «Как будто на ста конях ездил».
  • «Дареному коню в зубы не смотрят».
  • «У кого не было белого коня, тот не знает истинного добра».
  • «Белая и черная шерсть выше всех прочих мастей конских» — о жизни и смерти.
  • «Конь о четырех ногах, а спотыкается».
  • «Каждый может проводить коня на водопой, но не каждый сможет заставить его пить».
  • «Добрый конь и умирает в упряжи» — нем. «Ein braves Pferd stirbt in den Sielen» — так сказал канцлер Бисмарк в прусском сейме 4.XI.1881 г.
  • «Ведал бы конь о своей силе, никто бы на нем не ездил».
————
  • «… вел их [Господь] чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались» — Исайя 63:13.
  • «… кони его быстрее орлов» — Иеремия 4:13..
————
  • «Нищий ездит на коне смерти» — У. Шекспир «Генрих IV».
  • «Конь держит землю, оседлаешь коня, оседлаешь даль!» — И. Тетмайер «Военная песнь».
  • «Кони глупы, но телегу тянут» — И. Красецкий «Кони и возницы».
  • «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» — Псалом 31:9.
  • «Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею» — Псалом 32:17.
  • «Горе тем, которые идут в Египет за помощию, надеются на коней» — Исайя 31:1.
  • «И вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный» — Откровение 19:11.
————
  • Конь Троянский — …

Ad notanda
[править]

В книге Дж. Свифта «Приключения Гулливера» описываются разумные лошади — гуингмы.

«Белая лошадь» — название знаменитого сорта шотландского виски «White Horse».

Черновые материалы
[править]

Имеет двойственное значение.
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов.
Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть.
Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира.
На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической.
Если всадник — Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть.
Крылатый конь — это Солнце или космический конь.
Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов.
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна.
Элиаде указывает на связь образа с погребальными обрядами хтонических культов[22].
Мертен Стинон считает его древним символом циклического развития мира явлений; следовательно, кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы, поднимающиеся из Акаша (эфира) — слепые силы первобытного хаоса[23].
Конь играет важную роль во многих древних обрядах.
Среди иллюстраций к мифу о Близнецах и изображений самого символа в виде пары или близнецов, двухголовых животных или антропоморфных фигур с четырьмя глазами и четырьмя руками и т. п., встречается также пара коней — белый и черный, олицетворяющие жизнь и смерть.
Индийские Ашвины — гипотетические предтечи Кастора и Поллукса — считались всадниками. Знак Близнецов иногда передавался подобным образом в средневековых изображениях зодиакального круга (например, изображение Зодиака В Соборе Парижской Богоматери)[24].
Конь, отличающийся быстротой и резвостью, может также символизировать ветер и морскую пену, или огонь и свет.
Жертва октябрьского коня означает смерть смерти.
типичный символ плодородия и мощной власти
им правят герои
В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях
Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу
Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня
Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман. сложный и многогранный символ
солнечный символ жизни
хтонический образ, символизирующий смерть (кони-людоеды Диомеда, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.)
ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами.
Конь, это наиважнейший (вместе с колесницей) атрибут геройства на изображениях (фресках) в резьбе и росписях на вазах — от архаичных изображений коней, запряженных в колесницы, до позднейших рисунков сражений всадников со зверями, и рыцарских поединков.
Конь, вознесший колесницу, становится знаком богатства, власти и триумфа. «Rycerz», или «Ritter», или «Reiter» — «Всадник», а также «Caballus» — конь.
Конь — ощущение безопасности для всадника.
Конная езда — радость, потеха, удовлетворение. Конь, скакун боевой — символ войны, как осёл — символ мира.
Скакун — символ победы, главная часть памятников
Конь боевой — символ неустрашимой отваги.
Всадник и его верховой конь: всадник — элемент интеллектуальный, духовный, энергия разума, возвышенная любовь; конь — элемент интуитивный, некая животная сила, физическая энергия, чистый инстинкт, сонный кошмар.
Летающий конь — для богов и героев, например, Летающий конь упоминается в «Сказках 1001 ночи».
Конь символически связан с высшей мудростью, которая ведет человека по жизни.
Злой конь — плохо управляемый, непредсказуемый человек.
Конь о трех ногах — конь дьявола, эпидемия, злой мор, зараза.
Два коня — утренняя и вечерняя звезды, товарищи Солнца.
в символическом смысле олицетворение силы и жизненности на более высоком уровне, чем корова (Бык).
Уже в пещерном искусстве ледникового периода дикие лошади и дикие коровы образуют важнейшие мотивы живописи, и было высказано предположение (в том числе А. Леруа-Гураном), что оба эти вида животных позволяют заключить о наличии дуалистической программы у доисторических живописцев. Приручение лошади состоялось лишь сотни лет спустя в Восточной Европе или Центральной Азии, причем кочевые народы-всадники беспокоили оседлых жителей Средиземноморья. Как первоначально зловещее животное, она часто ассоциировалась с царством мертвых (дикое войско) и приносилась в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысилась также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии).
В сказках кони часто выступают как предсказывающие будущее, сведущие в магии существа, они говорят человеческими голосами и помогают доверившимся им людям добрыми советами.
Конь, как «транспортное средство» богов древности, символизировал, прежде всего, небесные явления: солнечные и лунные лучи, тучи, молнии, ветры, а также все, что связано с водой: речные течения, морские волны.
Будучи эмблемой воздуха, ветра, вихря, конь являлся и посредником между небом и землей — подобно орлу и оленю.
Конь с глубокой древности считался особо ценной жертвой, которую было принято приносить богам Солнца и вод, подземным божествам в культах, связанных с мертвыми, с погребением.
Убийство коня, чтобы он продолжал служить своему господину и в царстве Мертвых, было характерно для народов Азии, но обычай этот существовал и в древних средиземноморских странах (это подтверждается росписями в гробницах фараонов; «четыре скакуна» Ахиллеса, принесенные в жертву богам у погребального костра Патрокла («Илиада» Гомера).
Подобные жертвы приносились древними славянами, прибалтийскими племенами и народами, в том числе пруссами.
Конь в те времена считался проводником душ умерших в места, предназначенные им богами, и потому, прощаясь с умершими, богам приносили в жертву и коней.
В связи с образом лунного серпа (так похожего на отпечаток конского копыта), конь во многих церемониалах, посвященных вызову дождей, весенних ритуалах, посвященных будущему урожаю, играл одну из главных ролей. Надо сказать, что церемониалы эти украшались ездой на конях нагих девиц с распущенными волосами. (Следы этих церемониалов можно найти в легенде о Леди Годиве в Ковентри, в Англии).
Конь коричневой, либо пятнисто-белой масти, считался символом смерти (конь смерти, конь, предвещающий конец, также и во сне). Можно предположить, что своеобразными предвестниками такого поверья стали мифические эринии и гарпии, ставшие матерями таких коней (например, кони Кастора, Поллукса и Ахиллеса).
Европейский фольклор полон конскими фантастическими образами, связанными с погонями и угрозами смерти.

Литература
[править]

  • Иванов В. В. Одноимённая статья в MNME
  • Петрухин В. Я. Одноимённая статья в SMES
  • Иванов В. В., Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva — «конь», в сб Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сборник статей Памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974 < MNME
  • Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946 < MNME
  • Pрейнденберг О. М., Поэтика сюжета и жанра, Л., 1936 < MNME
  • её же, Миф и литература древности, М., 1978 < MNME
  • Azzaroli A., Il cavallo domestico in Italia dalletа del bronzo agll etruschi, в сб.: Studi etruschi, ser. 2, v. 15, Firenze, 1972 < MNME
  • Dumйzil G., La rйligion romaine archaique, P., 1966 < MNME
  • его же, Mythe et йpopйe, P., 1968 < MNME
  • Haushild R., Das Selbstlob (Гtmastuti) des somaberauschten Gottes (gottes) Agni, в сб.: Asiatica, Lpz., 1954 < MNME
  • Kirfel W., Der Asvamedha und Puruaamendа, в сб.: Beitrage zur indischen Philologie und Altertumskunde, Festschrift W Schuhbring, Hamb., 1951 < MNME
  • Puhvel J., Aspects of equine functionality, в сб.: Myth and lam among the Indo-Europeans, Berk., 1970) < MNME
  • Davidson H. E., Archaeology and Beowulf, в KH.: Beowulf and its analogues, ed. by G. N. Garmonsway and J. Simpson, N. Y., 1968 < MNME
  • Pulleyblank E., Chinese and Indo-European, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1966 < MNME
  • No 1, Vlgneron P., Le cheval dans lantiquitй greco-romaine, Nancy, 1968, (Annales de lEst. Facultй des lettrиs, Mйmoire, No 35) < MNME
  • http://p-i-f.livejournal.com/561815.html

Иллюстрации
[править]

  • Жеребая дикая лошадь в рыболовной сети (?). Пещерная живопись. Пещера Ла Пилета (Андалузия). Ледниковый период
  • Контурная живопись ледникового периода. Пещера Ла Монеда. Испания
  • Иберийский каменный рельеф. Храм «Эль Сигарралехо» (область Мурсия), ок. 380 г. до н. э.
  • Гиллоримский рельеф кельтской богини лошадей Эноны. Бреюнц. Форарльберг
  • Богиня Луны па лошади. запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов

Бляшка нашивная в виде конного скифа из кургана Куль-Оба. Ок. 350 г. до н. э. (?) Золотая застёжка со сценой терзания лошади львиным грифоном. III в. до н. э. (?) 00-03-585-000.jpg 00-03-619-000.jpg Оберег — конский череп, выставленный во дворе дома для защиты от нечистой силы. Болгария. — Из кн.: Георгиева И. Българска народна митология. София, 1993. Рис. 119. < SMES, с.245 00-04-204-000.jpg 00-04-520-000.jpg 00-04-530-000.jpg 00-04-562-000.jpg

Примечания и комментарии
[править]

  1. Остров носит имя нимфы — возлюбленной Гелиоса.
  2. KERL — 21
  3. KERL — 8
  4. «Илиада» Гомера
  5. Вергтлий «Энеида»
  6. Бр.-Уп. 1,1 < KERL — 31
  7. Исайя 31:3
  8. Екклесиаст 10: 7
  9. Иеремия 8: 16
  10. Иеремия 5:8
  11. Пс. CXLVI, 10
  12. Пс. XXXI, 9
  13. Четвертая книга Царств 2: 11
  14. Иер. 5:8
  15. KERL — 35
  16. Диль < KERL — 15
  17. KERL — 56
  18. KERL — 8
  19. Нем. — Reiterstandbild
  20. Сохранился благодаря ошибочному мнению, что он изображает императора Константина Великого.
  21. Первый бронзовый памятник этого времени.
  22. KERL — 17
  23. KERL — 39
  24. KERL — 39

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: