е́ о́ а́
А́

Хеттское название древа жизни (eia), восходит к тому же источнику, что и рус. «ива» или герм. название тисса (ср. древневерхненемецкое iwa, др.-исл. эr). Все названия древа жизни родственны более или менее точным обозначениям самой жизненной силы и её двух наиболее ярких воплощений — юности и долголетия (века):

  • ср. греч. aion, «век», «жизнь», «поколение», «вечность»;
  • лат. aevum, «жизнь», «век», «возраст», «вечность»;
  • juvenes, «юноши» (как обозначение возрастного класса);
  • др.-инд. ayus, «жизненная сила» и т. д.

Характерно, что имя Евы, из-за которой было утрачено древо жизни и которая как бы заменила его, означает по-древнееврейски "жизнь

Один из вариантов образа древа мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте её смыслов и, следовательно, противопоставлено древу смерти, гибели зла. Нередко Древо Жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь — смерть. Именно поэтому образ древа смерти несравненно менее распространён, чем образ Древо Жизни.

Поскольку в мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни (от рождения к максимальной стадии роста — цветению и плодоношению), её наиболее наглядный образ обнаруживается в растительном мире, а именно, среди деревьев, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т. п.). В древе жизни, в самой его сердцевине или связанной с ним серии объектов, упрятаны (последовательно спрятана) жизнь и её высшая цель — бессмертие. Подобные представления в мифологических текстах характерны и для древа смерти (ср. в сказках о Кащее Бессмертном: «на море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть»). Но смысл бессмертия, связанного с древом жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передаётся во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила.

Наиболее известный образ древа жизни представлен в ветхозаветной книге Бытия. Некоторые уточнения образа древа жизни могут быть получены из описания часто смешиваемого с ним древа познания добра и зла. Очевидно, что первоначальный образ такого дерева в древней ближневосточной традиции предполагал схему, близкую к описанию дерева хулуппу в шумерской версии сказания о Гильгамеше. Трёхчленность древа жизни как варианта мирового древа характерна для многих традиций, при этом каждая его треть может быть связана и с темой смерти (Ср. Чхандогья-упанишада VI, 11, 1-3). Однако основная идея древа жизни связана с жизненной силой, вечной жизнью, бессмертием, хранящимся в нём. Носителями жизненной субстанции выступает само древо и его плоды (яблоко, гранат и другие символы вечной жизни, достигаемой через смерть), и находящаяся под деревом живая вода, и антропоморфные заместители древа жизни. Часто древо жизни бывает представлено как женский (материнский) персонаж или по крайней мере как его обиталище. В некоторых архаичных традициях древа жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы. В одном из хеттских ритуальных текстов говорится, что с деревьями спал лев, спал леопард, «медведь на них вскочил»; ср. о прелюбодействе с деревом в Иерем. 3, 9. В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях древа жизни поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Ещё более распространены композиции, в которых у древа жизни стоит женское божество с материнскими функциями (ср. изображение матери Будды Майи у ствола дерева ашока). Тесно связан с древом жизни цикл текстов, в которых фигурируют:

1) женское божество, дающее жизнь, в дереве (или на дереве);
2) напиток (или пища) жизни (молоко богини жизни, нередко приравненное к соку, выделяемому древом жизни, живая вода или её варианты — вода глубин, материнские воды и т. п., мёд, вино, кровь, семя, напиток бессмертия; плоды — райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки Гесперид, яблоки Идунн в «Младшей Эдде»), даваемый мужскому персонажу с целью увеличения жизненной силы, плодородия;
3) разные варианты иерогамии, священного брака богини класса великих матерей (см. Богиня-мать) и божественного юноши, который умирает и воскресает.

В иерогамных сюжетах деревья, связанные с божествами плодородия, могут трактоваться как древо жизни. Ср. пары:

  • Иштар — Таммуз (Таммуз уподобляется увядающему тамариску и иве),
  • Афродита — Адонис (Адонис рождён Миррой, превращённой богами в мирровое дерево, и сам рождается из миррового дерева),
  • Исида — Осирис (связь Исиды с сикоморой и образ «прорастающего» Осириса, Осирис в ветвях виноградной лозы или в виде дерева-столпа, его гробница рядом с деревом или сквозь неё прорастающее дерево с душой Осириса на нём в виде феникса, зелёный цвет лица Осириса или его символ — т. н. джед, восходящий к образу дерева или связок тростников, вставленных одна в другую),
  • Кибела — Аттис (Аттис был зачат матерью от плода миндального или гранатового дерева).

При этом чаще актуализируется женская ипостась, но иногда (значительно реже) мужская оплодотворяющая сила. Ср. прежде всего разные образы «растительного» фаллоса вплоть до сильно эволюционировавших и стилизованных форм типа тирса Диониса и его спутников (ср. известное изображение Диониса в виноградной лозе или Диониса, выступающего из ствола дерева) в виде палки, увитой плющом и виноградными листьями и увенчанной еловой шишкой (ср. символическое значение шишек, хвои в конечном счёте — новогодней ёлки), или такие мифологические мотивы, как вырастание дерева или двух деревьев (как в случае Баты из древнеегипетской повести) из фаллоса или капель крови, пролитой из него (в качестве параллели ср. появление двух божеств из этой части тела бога Ра), или разные фаллические ритуалы, неизменно связанные с растительными атрибутами, символами и соответствующей фразеологией (расти, увеличиваться в объёме и т. п.). Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое — женскому, а также такие варианты двойных деревьев жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев на могилах влюблённых (образ посмертно продолжающейся жизни) или сотворения первой человеческой пары из двух деревьев (ср. в скандинавской мифологии оживление богами двух деревьев, откуда произошли Аск и Эмбля). Идея рождения жизни как некоего начала, присутствующая в образе древе жизни, содержится имплицитно в ряде вариантов мотива перворождённого дерева (рождающееся из мирового яйца -догоны; рождающее мировое яйцо — Египет).

Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает древо жизни. Ср. исключительно широко распространённый сказочный мотив AT 301: герой, победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл); характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду. В сфере ритуала образ древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса рождение — плодородие — смерть (ср. роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т. п.).

Во многих традициях соотносится с первочеловеком и его утратой райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением. Бессмертие можно обрести, отведав плод с Древа Жизни (персик бессмертия, растущий посреди даосско-буддистского Западного Рая), либо выпив влаги, полученной из этого Дерева (иранская хаома).

Древо жизни мифологически представляет жизнь во всей ее полноте, воплощает универсальную концепцию мира. Оно поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который поднимается по дереву из подземного царства (вода глубин). Образ такого чудесного дерева с сидящей на нем вещей птицей широко распространен среди времен и народов.

[править]

  • духовная жизнь
  • начало и конец цикла: оно имеет двенадцать плодов (иногда десять), которые являются формами солнца и которые появятся одновременно в конце цикла как проявления Единого.

Кот, солнечное животное, атакует извивающуюся, а значит относящуюся к водной стихии, несущую смерть и разрушение змею у корней Дерева Жизни. Настенная роспись, Египет, XIV столетие до н. э.

См. также:

Дерево
Дерево мировое
Жизнь

Богиня-мать

Ива
Тис

Африка
[править]

В космогонии догонов творение мира связано с яйцом, в котором уже находились 4 элемента мира, но первым из сотворённых объектов было дерево sene, которое как бы стало прецедентом и задало схему дальнейших рождений через развёртывание разных сочетаний элементов мира.

Древний Восток
[править]

В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинус, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево eia-, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и овца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». в шумерской версии сказания о Гильгамеше, где описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата; в его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит. Ср., например, кедры, хранившие тайну вечной жизни Хумбабы (после того как Гильгамеш срубил семь кедров, Хумбаба потерял всю свою жизненную силу), или кедр, в котором Бата прятал своё сердце, аналогичную сосну Аттиса, сад Адониса, куда удалялась божественная жизнь. Пальма — Древо Жизни Вавилона, Финикии и Халдеи. как Древо Жизни почитался шумерский бог растительности Думузи (Таммуз). В шумеро-семитской традиции Древо Жизни символизирует космическое обновление, у него семь ветвей — семь планет и семь небес. Вокруг вавилонского Древа Жизни вращается вселенная, его ветви сделаны из ляпис-лазури, а на них — чудесные плоды. Древо Жизни и Древо Правды — они, согласно шумерскому мифу, росли у Восточных ворот неба над Вавилоном, а в эпопее о подвигах Гильгамеша — в саду Солнца.

Египет
[править]

В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях древа жизни поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Обратный (догонам) вариант развития засвидетельствован в древнеегипетском тексте об Исиде и семи скорпионах, где упоминается о яйце гуся, вышедшем из сикоморы (речь идёт о великом Гоготуне, снёсшем мировое яйцо), варианта мирового дерева.

Северная традиция
[править]

В германских рунах, которые придумал, по преданию, властитель шаманов и мифический дух Один, руна «ман» означает мужчину, человека, который поднял обе руки вверх, взывая к божественным силам. Противоположным знаком является руна «ир» — знак женского начала, а в соответствии с представлениями многочисленных современных исследователей, еще и символ «злых сил» ведьм и друидов. С таким толкованием никак нельзя согласиться, ведь женщина в древности олицетворяла мудрость, и лишь в более поздние века ей стали приписывать связь с дьяволом и злыми духами. «Ир», собственно говоря, означает тис, то есть одно из священных деревьев германских племен. В одном обрядовом заклинании руна «ир» понимается как «всеобъемлющая», в этом случае руна указывает нам на корни, на «бессознательное» знание, пришедшее к нам от предков. А вот объединение обеих рун дает нам дерево жизни, питающееся соками снизу и сверху и являющееся символом вечного существования. Думается, что с руной «ман» и другими аналогичными представлениями связаны столь любимые в крестьянском фольклоре цветы на трех стеблях, растущие в горшках. Такие же изображения можно было встретить еще в тридцатых годах нашего века на старых цыганских повозках, — они были символом плодородия, процветания, успехов в жизни и во всех начинаниях. [bdgs]

Шаманизм
[править]

В шаманизме Древо Жизни — береза с семью ветвями. Иногда она может быть стилизована шестом с семью отметками, символизирующими семь планет и семь стадий восхождения к небесам, при этом ее ветви олицетворяют звездный свод.

Индуизм
[править]

«Если бы… ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит… И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, — та засыхает; если покидает третью, — та засыхает; если покидает всё [дерево], — то всё оно засыхает… Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но [сама] жизнь не умирает» (Чхандогья-упанишада VI, 11, 1-3).

Библия / Ветхий Завет
[править]

«И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). Изгнав первых людей из рая, бог лишил их и древа жизни (Быт. 3, 24). Из других ветхозаветных текстов древо жизни упоминается только в притчах Соломона, где ему уподобляются мудрость, плод праведника, исполнившееся желание, кроткий язык (3, 18; 11, 30; 13, 12; 15, 4). В Апокалипсисе, унаследовавшем библейский образ древа жизни, с ним связаны новые мотивы — возможность побеждающего вкушать плоды древа жизни, которое посреди рая (2, 7), и право на древо жизни соблюдающего заповеди (22, 14), или более подробное описание: «и по ту и другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (22, 2). «Среди улиц его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откровение 22: 2). «Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притчи 3: 18). В библейском же Раю, как известно, было Древо Познания Добра и Зла, росло там по соседству и Древо Жизни, плоды которого давали бессмертие. Господь Бог это Древо Адаму не показал. Змий-искуситель обманул Еву, склонив ее к тому, чтобы сорвать плод именно с Древа Познания. Древо Жизни и Древо Познания растут в раю. Первое растет в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство за пределами добра и зла. Второе дерево, очевидно, двойственно, ибо на нем растут плоды добра и зла.

Христианство
[править]

Согласно толкованиям некоторых христианских теологов, Древо Жизни в Раю было противопоставлением Древу Познания, которое — синоним Святого Креста, Спасения. Оно часто изображалось увешанным плодами, рядом с источником-ручьем Жизни, но все это обычно охраняли Дракон, Змий, или лев… Иногда к такому изображению добавлялись птицы, например, голубь, который символизировал Святого Духа;

Литература
[править]

  • Одноимённая статья в MNME

Топоров В. Н. Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Fergusson J., Tree und serpent worship, 2 ed., L., 1873; Schrцder L. von, Lebensbaum und Lebenstraum, в кн.: Aufsдtze zur Kultur-und Sprachgeschichte…, Breslau, 1916; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vцgel in der vorgeschichtlichen Kunst, «Mannus», 1922, Bd 14; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Helsinki, 1922—1923 (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, ser. B, v. 16, No 3); Dumйzil G., Le festin dimmortalitй. Etude de mythologie comparйe indo-europйenne, P., 1924; Perrot N.. Les reprйsentations de larbre sacrй sur les monuments de Mйsopotamie et de lElam, P., 1937; Eliade M., Le mythe de lEternel Retour, [P., 1949]; его же, Le Yoga Immortalitй et libertй, P., 1954; Widengren G., The King and the tree of life in Ancient Near Eastern religion, «Uppsala Universitets Arsskrift», 1951, No 4; Viennot O., Le culte de larbre dans lInde ancienne, P., 1954; Bosch F. D. K., The golden germ, sGravenhage, I960; Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, «Acta Antiqua», 1962, t. 10; No 4; Hancar F., Das urartдische Lйbensbaummotiv, «Iranica Antiqua», 1966, No 6; Wrenn C. L., Magic in an Anglo-Saxon Cemetry, в кн.: English and Medieval Studies, presented to J. R. R. Tolkien, L., [1962]; Friedrich P., Proto-Indo-European trees, Chi., [1970]; Shakti M. Gupta, Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971; Cook R., The tree of life. Image of the cosmos, N. Y., 1974; James E. O., The tree of life, Leiden, 1966.

Иллюстрации
[править]

Примечания и комментарии
[править]