Дракон в традиции Запада

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix». О принадлежности «дракона» к змеям говорит дважды употребленное поэтом Гесиодом (VIII—VII вв. до н. э.) в «Рождении богов» («Теогонии») словосочетание «змей-дракон». в Греции большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие»).

Крылатый (летучий) змей, мифологическое существо, представлявшееся в виде сочетания элементов разных животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы; иногда в состав такого комбинированного образа входили и части тела других животных (рыбы, пантеры, льва, козла, собаки, волка и др.).

Дракона может считаться дальнейшим развитием образа змея: основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического змея. Как и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Он считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только после убийства дракона. (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).

Образ дракона характерен для относительно поздней стадии развития мифологии: он представлен главным образом в мифологиях ранних государств (Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (т. н. ирригационные, или гидравлические, общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с драконом. Предполагается, что в образе дракона соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира — верхний (птицы) и нижний (змеи или другие пресмыкающиеся). Поэтому первоначально этот мифологический образбыл одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке (или сражении) мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.); дракон — образ водной стихии — представлялся часто огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). По гипотезе ряда учёных (А. Леруа-Гуран, В. Я. Пропп), формирование гибридного мифологического образа дракона относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковых уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным.

Общим для всех мифологий, в которых дракон выступает в качестве отдельного персонажа, является миф об убийстве дракона героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную драконом воду, охраняемое сокровище и похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая в воду; в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай; у майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает опьяневшего во время пира дракона (см. Иллуянка); ср. японский миф с герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея — Ямата-но ороти. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом (змеем) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).

Связь дракона с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что дракон выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою (Юю — основателю династии Ся) — он тащит по земле свой хвост и тем самым определяет пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения; исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра). Дракон, осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).

Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).

Основные значения:
[править]

  • жизненная энергия,
  • комплекс Дианы (???)
  • дух зла в христианских легендах и рыцарских преданиях
  • Величайшая мудрость
  • Божественное могущество
  • Олицетворение добра и зла
  • Западная и восточная символика

00-00-000-000.jpg

См. также:

Дракон
Змей

Драколич
Драк
Амфисбена

Африка
[править]

В Африке и в Новом Свете не обнаружена какая-либо ярко выраженная символика, связанная с драконом.

Древний Восток
[править]

В шумеро-семитской мифологии — «супостат», сила зла. В вавилонских древностях к нему обращаются как к «чешуйчатому», и на многих геммах связывают его с Тиамат, морем. «Дракон Моря» упомянут неоднократно.

Египет
[править]

Эмблема Озириса, бога мертвых.

Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра.

Античность
[править]

«…Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше оставаться в неведении.» Элианий, «De Natura Animalium»

Атрибут Геракла, победителя чудищ.

Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры.

В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно.

Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса — дракона.

Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду.

Плиний сообщает, что летом дракон охотно пьет слоновью кровь, потому что она холодная. Он внезапно нападает на слона и, обвившись вокруг него, вонзает в него клыки. Обескровленный слон падает на землю и умирает, также умирает и дракон, придавленный тяжестью своей жертвы. Еще мы читаем у Плиния, что эфиопские драконы в поисках лучших пастбищ регулярно переплывают Красное море, направляясь в Аравию. Для этого четыре-пять драконов, переплетясь, образуют некое подобие плота, причем головы их торчат над водой. Еще один раздел у Плиния посвящен лекарствам, изготовляемым из органов дракона. Мы узнаем, что из его глаз, высушенных и растолченных с медом, готовится мазь, помогающая от ночных кошмаров. Жир драконова сердца, обернутый в шкуру газели и привязанный к руке оленьими сухожилиями, приносит успех в тяжбе; зубы дракона, также хранящиеся на теле, обеспечивают благосклонность господ и милость царей. С долей скептицизма Плиний приводит рецепт снадобья, делающего человека непобедимым. Его изготовляют из шкуры льва, из львиного костного мозга, из пены коня, только что победившего в скачках, из когтей собаки и из хвоста и головы дракона. В одиннадцатой песне «Илиады» мы читаем, что на щите Агамемнона был изображен синий трехглавый дракон;

Греки, похоже, называли драконом всякое крупное пресмыкающееся.

У римлян дракон был значком когорты, как орел — значком легиона; отсюда происходят современные драгуны. На штандартах саксонских королей Англии были изображения драконов — дабы вселить ужас в войско неприятеля. В балладе об Атисе читаем:

Се souloient Romains porter Се nous fait moult a redouter [Их римляне несли перед собой, От страха мы и проиграли бой.]


Северная традиция
[править]

Изpядное количество дpаконов, особенно кельтской мифологии, относится к pазpядy ползyчих — они без кpыльев, тело y них по-змеиномy длинное, недаpом таких дpаконов неpедко именyют змиями: «Клад незаpытый стал достоянием. стаpого змея, гада голого, гладкочешyйного…»

(Пеpевод В. Тихомиpова)

Кельтский cимвол высшей власти, хозяин.

Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища.

В германских мифах дракон охраняет драгоценные предметы. В «Беовульфе», написанном в Англии в седьмом или восьмом веке, дракон стоит на страже сокровища три сотни лет. Сбежавший раб прячется в его пещере и крадет кубок. Пробудившись, дракон замечает кражу и решает убить вора, но время от времени возвращается в пещеру — проверить, не поставил ли он сам кубок не на то место. (Удивительно, что поэт приписывает чудовищу чисто человеческую неуверенность.) Затем дракон начинает разорять королевство, Беовульф его отыскивает и, сразившись с ним, убивает, вскоре после чего сам умирает от смертельной раны, нанесенной клыками дракона. через много веков скандинавские пираты рисовали драконов на своих щитах и помещали резные изображения драконовых голов на носах своих длинных судов.

Европа
[править]

История Англии знает многих змеев, но самым известным считается Лэмтонский змей. По легенде, наследник замка Лэмтон Холл поймал однажды маленького змея, но не стал его есть из отвращения и бросил в ближайший колодец. Со временем змей вырос до огромных размеров, покинул колодец и стал нападать на местных жителей. Когда Лэмтон вернулся с войны, он пришел в ужас от увиденного и отправился за советом к колдунье. Та сказала, что он уничтожит змея, но затем должен убить первое попавшееся живое существо. Рыцарь убил змея, но, к несчастью, первым увиденным им живым существом оказался его собственный отец. Лэмтон не смог поднять руку на отца, и следующие девять поколений семьи были обречены умереть на чужбине.

Скандинавия. В книге 1572 года указывается, что к северу от Лапландии обитал дракон. Край там был, однако, такой скудный, что зверю пришлось питаться мечтами. Англия, Лондон. 30 ноября 1222 года в небе над городом видели драконов. Вскоре после этого начались невероятной силы грозы, приведшие к опустошительному наводнению. Некоторые считали, что бедствие это было вызвано именно драконами. Англия, город Хенхэм в графстве Эссекс. В 1669 году на холме около города была замечена трехметровая амфиптера. Жуткий змей оставался в окрестностях Хенхэма в течение нескольких месяцев, но никаких бедствий никому не причинил. Ирландия. По легендам, Тристан Лионесский в XI веке убил в Ирландии дракона. Комментатор Гиральд Камбренс, однако, заявил в 1188 году, что земля Ирландии совершенно свободна от драконов благодаря вмешательству Святого Патрика (жившего в V веке до н. э.). Франция, Прованс. Весь XIII век в реке Рона обитал дракон по прозвищу Драк. В его честь был назван город Драгиньян, хотя в гораздо большей степени страдал от него Бокер. Франция, остров Святой Маргариты. На этом расположенном у побережья Франции острове в средние века обитал крупный дракон, которого из-за его свирепости путали даже со знаменитым Тараском. Однако, в отличие от Тараска, у этого змея имелись крылья. Германия, Драхенфельс. До того как в XI веке была построена крепость, на горе этой жил дракон, питавшийся исключительно молодыми женщинами. Германия, Бонн. В коллекции итальянского натуралиста Улисса Альдрованти имелось чучело линдворма, убитого в окрестностях Бонна в 1572 году. Швейцария. Кристофер Шорер, префект кантона Солотурн, писал, что в 1619 году неподалеку от Люцерна был замечен крылатый дракон, а в 1654 году с драконом повстречался охотник, причем зверь тут же уполз, шелестя чешуей, в свое горное логово.

Китай
[править]

В противоположность за-падноевропейскому восприятию дракон в Восточной Азии в большинстве случаев считается символом счастья, ибо он сумел добыть напиток бессмертия. В древнекитайской картине мира он представляет первосущество ян (см. Инъ^ян), то есть персонифицирует размножение, плодородие и активность, и благодаря этому часто становится мотивом декора с функцией защиты от демонов. Во многих легендах и сказках драконы играют доминирующую роль, а в изобразительном искусстве и в художественных промыслах они становятся основным сюжетом. Количество драконов на парчовых одеждах генералов в Древнем Китае было точно регламентировано, и девять драконов могло быть только на императорском одеянии. Со времен династии Хань (206 до н. э.- 220 н. э.) зеленовато-голубой дракон (лун) считается символом императора, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом Востока, восхода Солнца и весеннего дождя, напротив, белый дракон правит Западом и смертью. Зимой, как Свидетельствует народная традиция, драконы живут под землей, однако во второй месяц поднимаются в небо и вызывают при этом гром и первые дожди. Во многих случаях на второй день второго месяца устраиваются в честь дракона торжества с фейерверками. В декоративном искусстве часто изображаются два дракона, играющих жемчужиной (шаром грома), благодаря чему они вызывают плодотворный дождь. В Японии дракон также олицетворяет бога дождя; поэтому на территориях храмов часто можно встретить фонтаны в виде бронзовых драконов, извергающих воду из пасти.

…Гуань-Ши-Инь или Авалокитешвара в китайском символизме увенчан семью драконами и несет на себе надпись, «вселенский Спаситель всех живых существ»…

В противоположность западноевропейскому восприятию дракон в Восточной Азии в большинстве случаев считается символом счастья, ибо он сумел добыть напиток бессмертия. В древнекитайской картине мира он представляет первосущество ян (см. Инъ^ян), то есть персонифицирует размножение, плодородие и активность, и благодаря этому часто становится мотивом декора с функцией защиты от демонов. Во многих легендах и сказках драконы играют доминирующую роль, а в изобразительном искусстве и в художественных промыслах они становятся основным сюжетом. Количество драконов на парчовых одеждах генералов в Древнем Китае было точно регламентировано, и девять драконов могло быть только на императорском одеянии. Со времен династии Хань (206 до н. э.- 220 н. э.) зеленовато-голубой дракон (лун) считается символом императора, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом Востока, восхода Солнца и весеннего дождя, напротив, белый дракон правит Западом и смертью. Зимой, как Свидетельствует народная традиция, драконы живут под землей, однако во второй месяц поднимаются в небо и вызывают при этом гром и первые дожди. Во многих случаях на второй день второго месяца устраиваются в честь дракона торжества с фейерверками. В декоративном искусстве часто изображаются два дракона, играющих жемчужиной (шаром грома), благодаря чему они вызывают плодотворный дождь. В Японии дракон также олицетворяет бога дождя; поэтому на территориях храмов часто можно встретить фонтаны в виде бронзовых драконов, извергающих воду из пасти.

В китайской алхимии дракон — это ртуть, кровь и семя.

Мезоамерика
[править]

В Африке и в Новом Свете не обнаружена какая-либо ярко выраженная символика, связанная с драконом.

«В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалькоатля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль.» А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»

В Древней Мексике ее заменяет выразительная аллегоричность мифических змей и аллигатора.

Иран
[править]

Атрибут Хаомы.

Индуизм
[править]

Сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона.

Библия / Ветхий Завет
[править]

Упоминание о драконе имеется

в Библии
  • Даниил XIV, 22, 27;
  • Михей 1, 8;
  • Иеремия XiV, 6;
  • Откровение XII, 3, 7,
  • Исайя XXXIV, 13. и XLIIi.. 20),
у Рабана Мавра (Opera, III),
Плиния (VIII, 12),
Галена,
Паскаля (De Coronis, IX).

В Библии это — негативная сторона символа, который выделен особо; интересно заметить, что анаграмма Ирода на сирийском языке — ierud и es — означает «огнедышащий дракон» (46).

Иудаизм
[править]

У евреев считается символом запустения; обитатель пустынь.

Эзотерическая иудейская традиция настаивает на том, что самое глубокое значение тайны дракона не поддается разгадке (по рабби Симеону бен Иохаю, цитируемому Блаватской) (9).

Гностицизм
[править]

Вселенский дракон гностиков — это «путь через все вещи». Он относится к концепции хаоса («наш Хаос или Дух — это ужасный дракон, который побеждает все») и распада («дракон — это разложение тел»). (Цитаты взяты из Псевдо-Демокрита).

Христианство
[править]

Св. Михаил,
Св. Георгий,
Св. Мартаю

— олицетворяет борьбу между добром и злом).

В многочисленных шедеврах агиографии святые — покровители рыцарства — Святой Георгий и Святой Архангел Михаил изображены как раз в момент, когда они убивают чудовище.

В христианской символике дракон рассматривается как воплощение чего-то дьявольского или сатаны Люцифера, которого побеждает архангел Михаил и низвергает в глубины преисподней.

В Радзивилловской летописи, сохранившейся в списке конца XV в., имеются миниатюры с этим существом (Змий-Дракон), в одном случае участвующим в искушении благочестивого человека (ползущая змея, не то лев, не то барс, и крылатое, двулапое, изрыгающее племя пресмыкающееся), а в другом — символизирующее половцев, разбитых русскими князьями в 1112 г. (бескрылое, безлапое, извивающееся животное, поражаемое одним из воинов)

В христианстве дракона считают змеем, «тем еще старым змеем», силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет смерть, тьму, язычество и ересь.

В Ветхом Завете «обиталище драконов» ассоциируется с «сенью смертной» (Псалмы, 44: 19) и пучинами водными.

«Обиталище драконов» считалось местом запустения и погибели.

Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси.

Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона.

Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны.

Атрибут святых:

  • Кадо,
  • Климента Мецкого,
  • Георгия,
  • Кейна,
  • Маргариты,
  • Марты,
  • Самсона,
  • Сильвестра
  • апостола Филиппа.

Скованный цепями или попираемый ногами — символизирует победу над дьяволом. В таком значении он оказывается под ногами Девы Марии Непорочного Зачатия и служит атрибутом:

  • БЕРНАРДА Клервоского;
  • МАРФЫ;
  • СИЛЬВЕСТРА
  • МАРГАРИТЫ АНТИОХИЙСКОЙ (может выходить из его утробы или вести его связанным).

«Змий древний», скованный Ангелом, — АПОКАЛИПСИС.

Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла.

Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе: «Древний змий, называемый диаволом», и связывает его с грехом богохульства.

Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми, символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность.

В средневековом представлении дракон — сочетание символов воздуха, огня, воды, земли — огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения).

Он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат.

Дракон, или змей, был выбран живописцами Возрождения в качестве символа дьявола. Яркое описание дракона как врага Бога было приведено в Откровении Иоанна Богослова 12:7—9. «И прошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвер-жены с ним». Дракон, изгнанный с Небес, продолжает противостоять Богу. Поэтому его изображают в виде чудовища, яростно пожирающего своих жертв. Дракон является атрибутом Св. Маргариты, которая боролась с драконом и победила его, а также атрибутом Св. Георгия Победоносца из Каппадокии, сразившего его копьем. Кроме того, дракон появляется на изображениях апостола Филиппа, Св. Сильвестра. Архангел Михаил, попирающий дракона, символизирует победу над тьмой.

Змей, как символ дьявола или сатаны, является искусителем Адама и Евы. «И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3:13). Таким образом, змей, как правило, является символом коварного искусителя, ввергающего человека в грех. Иногда змея изображают у основания Креста: это означает, что Христос, умерший на Кресте ради искупления грехов человечества победил злые силы, повинные в грехопадении человека.

В христианской символике дракон рассматривается как воплощение чего-то дьявольского или сатаны Люцифера, которого побеждает архангел Михаил и низвергает в глубины преисподней. Поэтому драконы часто ассоциируются со стихией огня и изображаются изрыгающими огонь, если вообще не воспринимаются как исчадия первобытного хаоса, которых можно было уничтожить лишь с помощью укрощенной духовной и физической силы.

Св. Иоанн в «Откровении» дважды упоминает дракона: «Древний змий, называемый диаволом и сатаною…». Св. Августин в том же духе пишет, что дьявол — «это лев и дракон: лев по своей ярости, дракон по своему коварству».

Рассматривая символы разложения, герметизм использует следующие термины: яд, гадюка, универсальный растворитель, философский уксус. Они равны потенциалу недифференцированного (или решенного), согласно Эволе. Он добавляет, что драконы и быки — животные, побежденные героями, уподобляемыми солнцу (такими как Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), и, исходя из равенств: женщина — дракон; ртуть — вода; зеленый — это «то, что неперевариваемо», — делает вывод, что «если дракон вновь появляется в центре „цитадели Философов“, по Кунрату, это все еще дракон, который должен быть побежден и убит: это тот, который вечно сам себя пожирает, это — Меркурий как образ жгучей жажды или голода, или слепой импульс наслаждения», или, другими словами. Природа, порабощенная и завоеванная Природой, или тайна лунного мира изменений и становлений как противоположность миру неизменному, управляемому Ураном. Беме в «De Signatura rerum» определяет волю, которая желает и не имеет ничего подходящего, чтобы удовлетворить ее, кроме самой себя, как «способность голода накормить себя».

Ислам
[править]

В персидской космографии XIII в. сообщается о драконе, имеющем раскраску леопарда, что окончательно подтверждает изначальное космическое единство этих персонажей: «Дракон, его называют астин. В длину он достигает нескольких фарсахов, имеет раскраску леопарда и два крыла. На шее у него находятся шесть голов. Есть у него также грива […]» («Чудеса мира». 190). Рассказ об этом драконе заимствован из «Книги чудес» Наджиба Хамадани (XII в.), где он назван таннин. Древнееврейское слово таннин иногда переводится как «дракон» и обозначает крупных морских чудовищ, ужасных змей и т. п.[1].

Астрономия/логия
[править]

Созвездие Дракона находится в северном полушарии небесной сферы, недалеко от Полярной звезды. По форме напоминает бескрылого дракона: ковш — голова, хвост располагается между Большой и Малой Медведицами. Интересно, что приблизительно до 2700 г. до н. э. Полярной звездой считалась Тубан из созвездия Дракона (alpha Draconis), а не Полярис из Малой Медведицы. Древние шумеры отождествляли эту звезду с одним из своих божеств, а египтяне ориентировали на нее пирамиду. Созвездие Дракона обычно ассоциируется с драконом Ладоном из греческих мифов. Правда, Ладон был крылатым, поэтому на небе его крыльями стали звезды Малой Медведицы. У китайцев свое созвездие Дракона — Тань Шей. О нем известно только то, что в него входят звезды из созвездия Лебедя.

Алхимия
[править]

Шесть положений Дракона символизируют этапы Великого Делания.

Крылатый дракон олицетворяет «летучее», а потеряв крылья он «зафиксирован», пойман.

Дракона изображали довольно часто в алхимии; для алхимиков несколько драконов, сражающихся друг с другом, иллюстрировали состояние putrefactio (разделение Элементов, или психическую дезинтеграцию).

Крылатый дракон представлял изменчивый элемент, в то время как бескрылое существо означает нечто устойчивое.

Геральдика
[править]

В гербоведческой литературе имеются краткие высказывания о «змие» и «драконе». А. Б. Лакиер, касаясь западноевропейских гербовых фигур, писал о драконе как эмблеме «нечистой силы, язычества, невежества» в виде грифона с лапами, языком-жалом, крыльями летучей мыши и рыбьим хвостом Красный дракон — эмблема Уэлльса.

Эмблематика
[править]

Дракон у подножия яблони с золотыми яблоками. //Я должен бдительно охранять их. символ заботы и бдительности. "-он никогда не спит, обладает крыльями и многими другими достоинствами. [Эмблемата-2; табл.15-4, с.165] Дракон у подножия яблони с золотыми яблоками. Я должен бдительно охранять их. символ заботы и бдительности. … он никогда не спит, обладает крыльями и многими другими достоинствами. [EMSI; табл.15-4, с.165]

Оккультизм
[править]

ДРАКОН (Греч.) или Драгон. Теперь считается «мифическим» чудовищем, увековеченным на Западе лишь на печатях и т. п., как геральдический грифон, и Дьявол, умертвляемый Св. Георгием, и др. На самом деле — вымершее допотопное чудовище. В вавилонских древностях к нему обращаются как к «чешуйчатому», и на многих геммах связывают его с Тиамат, морем. «Дракон Моря» упомянут неоднократно. В Египте это есть звезда Дракона (тогда — Северная Полярная Звезда), источник связи почти всех богов с Драконом. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон, Сигур и Фафнир, и наконец — Св. Георгий и Дракон, представляют одно и то же. Все они были солнечными богами, и там, где мы находим Солнце, там и Дракон, символ Мудрости — Тот-Гермес. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона». «Я Змий, я Друид», восклицал друид кельто-британских областей, ибо и Змий, и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы появиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.

(Указатель (теософских) понятий к «Тайной доктрине». Составлен Дж. Мидом Перевод с английского А. П. Хейдока)

«Вначале… Огненный Дракон носился в одиночестве в Беспредельности.» Sarparajni

«Древние космогонические мифы утверждают, что вначале был лишь холодный туман (Отец) и плодоносный ил (Матерь…), из которого выполз Мировой Змий (Материя).» Е.Блаватская, «Тайная доктрина»

«Логи или „Спасители“ всех народов изображаются наступающими на голову или головы змеи или дракона, или пронзающими монстра присущим им оружием силы. Таким образом представляется победа Духа над Материей („Старым Змеем“ или „Великой Бездной“), которая при помощи духовных превращений в конце концов подчиняется божественной воле прославленного посвященного, и „боги“, или силы природы побеждаются, божественным „Повстанцем“, Асурой, „Драконом Мудрости“, который сражается против девов; то есть, активность манаса одерживает триумф над пассивностью чистого духа. Кришна сокрушает семиглавого змея Калинага. Геркулес отрубает головы Гидры, водяной змеи; египетский Оранте наступает на змею, в то время как его руки растянуты на распятии, а Гор пронзает голову дракона Тифона или Апопа; скандинавский Тор разбивает череп змеи своим крестообразным молотом, а Аполлон пронзает Пифона, и т. д., и т. д. Все это обозначает в одном из аспектов расширение планов сознания и соответственное преобладание планов материи (символически, воды), причем основных планов насчитывается семь.»

Вступительное слово к «ПИСТИС СОФИИ» в комментариях Е. П. Блаватской

"Sed et Serpens (Однако змей) … Какой капитал нажила на этом Церковь! Но где же то место, которое древность, с ее любящими добродетель философами и святыми мудрецами, оставила бы без этого символа? Дракон или Змей всегда использовался для аллегорического выражения божественного разума и скрытой мудрости. Древний звездный и астрономический Змей у это сегодня падший Юпитер, прототип падшего архангела; Князь Воздуха стал на средневековых изображениях своего рода фантастическим Draco volans (дракон летучий), одной из разновидностей райского искусителя. Драконы и Змеи повсюду, и это даже Светоносец, ослепительный Люцифер, который стал ныне Князем Тьмы и «адским» змеем. Когда христианские народы, разрушая учебные заведения и языческие храмы, утратили ключ к истинному значению этого символа и древним Драконическим структурам, их духовенство захотело видеть дьявольские рога и копыта, которые выглядывали бы [из-под] основания всякого величественного храма, любого древнего нехристианского святилища.

Истинное философское значение легенд и аллегорий о священном змее ныне совершенно утрачено. Причина того, почему древние египтяне находили в драконе и его многочисленных разновидностях-офидиях (змеях) нечто «божественное», объяснялась самыми разными способами, но никогда не была истолкована удовлетворительно. Божественное, — говорит Элиан в своей «Природе животных» (кн. 11, гл. 17), — да; но в то же самое время было бы лучше оставить его одного, divinius quodque praestet ignorari; и он добавляет как бы мимоходом, что истинная цель, ради которой афиняне вскармливали больших змей в своих храмах, заключалась в том, что «они хотели всегда иметь у себя ~пророков~». Но то же самое по сей день делают не только «язычники»-индусы, но также и теистические мусульмане-унитарии Каира и других исламских центров, чьи мудрецы дают точно такие же объяснения этому, как и мудрецы древности. Священный дракон жителей Эпидавра, который, согласно легенде, сам пришел на зов людей из этого города, потребовал, чтобы ему был сооружен храм на Тибре, у подножия горы Палатин; где изменил свой вид, «чтобы они никогда не перестали советоваться с ним как с пророком» (Val. Mak. кн. 1, 8, п. 2).

Слово «дракон», как говорят, это некий термин, который имеет у каждого из древних народов такой же смысл, как тот, что придают ему по сей день китайцы — длинный, или 'существо', которое выдается по своему уму, и в греческом языке drakwn означает «того, кто видит и наблюдает». Согласно Ж. де Камбри («Monumens Celtiques», стр. 299), drouk на языке Британии, во Франции, означает ~дьявола~, отсюда происходит и droghedanum sepulcrum, или 'дьявольская могила'. В Лангведоке духи стихий назывались drac, во Франции drogg, а в Бретони слова dreag, wraie Wran имели безусловно то же самое происхождение, и замок Drogheda в Британии имеет ту же самую этимологию [, но] в каждом из вышеприведенных случаев связь этих терминов с 'дьяволом' имела христианское, а следовательно более позднее происхождение. Ни одно их процитированных слов не несло такого смысла в дохристианское время. (де Мирвиль, «Des Esprits», том II, стр. 423, прим. 1). Из рукописи Е. П. Блаватской «НЭБО БИРС-НИМРУДА»

«…говоря иносказательно, Астральный Свет, Млечный Путь, а также Путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и Циклы Сидерального или Тропического Года, всегда назывались Змиями в мистической и аллегорической терминологии Адептов.

…не раз Змий и Дракон были наименованиями, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен.

Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие.

Дракон… есть Мудрость Хаоса»

Е.Блаватская, «Тайная доктрина»

Психология
[править]

Юнг замечает, что в драконе сочетаются пресмыкающееся и птица — стихии земли и воздуха.

Архаический образ наиболее примитивных энергий. Воплощение сферы бессознательного, где подсознательные влечения, комплексы и подавленные желания проявляют первобытность своей природы. Тот, кто устанавливает глубинный контакт с психическими энергиями, кто борется с драконом, может извлечь часть бессознательных энергий, с тем чтобы, использовав их, подчинить себе собственную жизнь.

Битва с драконом — символ, указывающий на факт становления подлинно взрослого человека… Как только ему удастся завладеть сокровищем, охраняемым драконами, он сможет освободить душу (девственницу), которую дракон держит в плену.

По Донтенвиллю (16), исследования которого содействовали становлению исторического и социологического подхода в символической трактовке легенд, драконы символизируют бедствия, преследующие страну (или человека, если символ приобретает психологическое значение).

С точки зрения Шнайдера, дракон — это символ болезни (51).

Иногда дракон изображен с несколькими головами, и его символизм поэтому становится соответственно неприятным, с регрессивным и инволютивным смыслом, возрастающим с увеличением их количества.

Это, согласно Пиоббу, означает слияние и смешение соответствующих возможностей составных частей: орел означает небесный потенциал, змея — тайные и подземные характеристики, крылья — интеллектуальное возвышение, и хвост (так как он имеет форму зодиакального знака Льва) — подчинение рассудку (48).

В широком смысле слова, современная психология определяет символ дракона как «что-то ужасное, что необходимо преодолеть», так как только тот, кто победит дракона, становится героем (56).

Юнг идет дальше, говоря, что дракон является образом матери (то есть зеркалом материнского начала или бессознательного), и что он выражает отвращение индивидуума к кровосмешению и страх его совершения (31). Он также предполагает, что дракон просто означает зло (32).

(победа стоящего на высоком духовном уровне человека над необузданным миром природы). Нанесение поражения такому чудовищу является в сказках и легендах часто пробным испытанием героя, который в результате добивается богатства (добывает клад) или освобождает плененную царскую дочь. В этом смысле дракон является символом дикой звероподобности, которую приходится преодолевать окультуренной силой.

Искусство
[править]

Дракона убивают

воин
  • МИХАИЛ (крылатый ангел);
  • ГЕОРГИИ;
  • греческий герой ПЕРСЕЙ;
  • языческий рыцарь Руджьер (АНДЖЕЛИКА).

В последних трех случаях тварью, которую убивают, является морской змей. Лернейская гидра, которую убивает ГЕРКУЛЕС, иногда изображается в виде дракона.

Пара драконов везет колесницу ЦЕРЕРЫ.

Атрибут персонифицированной БДИТЕЛЬНОСТИ.

Ad vocem
[править]

ДРАКОHЪ м. дiаволъ, чоpтъ. || Сказочный кpылатый змей. || Полyкpылатая ящеpица жаpкихъ стpанъ. || Hазванье одного севеpн. созвездiя. || Моpской дpаконъ, pыбка Trachinus draco. _Дpаконовъ_, емy пpинадлежащiй. _Дpаконова кpовь_, смола деpева дpакoнникъ, кpоваваго цвета. _Дpаконова голова_, pастен. Dracocephalum. _Дpаконка_ ж. pастен. Dracaena. _Дpаконический месяцъ_ астpономич. вpемя обpащенiя лyны вкpyгъ земли, относительно къ восходящемy yглy лyннаго пyти.

В.Даль

Черновые материалы
[править]

Соединяет в себе стихии: воздух, огонь и землю. Дракон, или «крылатый змей», объединяет в себе змею и птицу, дух и материю.

Латинское слово draco означает и змею, и дракона

Универсальный и очень сложный символ.

Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица).

Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями — императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения.

Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому.

Дракон и змей обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды.

Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи.

И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть.

Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой — с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами.

Выступая в роли чудищ, драконы — автохтонные «владыки земли», с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю.

Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию.

Битва с драконом и победа символизируют

  • трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания.
  • разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания.

Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые.

Дракон часто противостоит умирающему богу.

Крылатый дракон.

Змей или дракон с крыльями, но только с двумя ногами, как у орла. Знак войны и эпидемии.

Символ Сатаны.

Универсальная символическая фигура, которую можно обнаружить в большинстве культур мира.

Морфологическое изучение легендарного дракона может привести к заключению, что это — вид объединения элементов, взятых от различных животных, особенно агрессивных и опасных, таких как змеи, крокодилы, львы, а также доисторические животные (38).

Крапп считает, что фактором, способствующим становлению представления о мистическом драконе могло послужить удивление, вызванное открытием останков допотопных ящеров. Дракон, следовательно, означает «зверя» par excellence; и здесь мы имеем первое представление о его символическом значении, относящемся к шумерской концепции животного как «врага», который позднее превратился в дьявола. Тем не менее, дракон — как все другие символы инстинктов в этнически индифферентных религиях древности -иногда появляется восседающим на троне подобно божествам, например, на штандартах и знаменах, принадлежащих китайской Маньчжурской династии, а также у финикийцев и саксов (4).

В большом количестве легенд, обладающих глубоким символическим смыслом, дракон появляется именно в этом значении — первобытного врага, сражение с которым является высшим испытанием.

Аполлон, Кадм, Персей и Зигфрид — все победили дракона.

Червь, змея и крокодил по-своему тесно связаны с концепцией дракона.

Среди характеристик, которые эти авторы приписывают дракону, особенно интересны следующие аспекты:

  • он обладает громадной силой и всегда бодрствует,
  • у него очень острое зрение (скорее всего, и его название произошло от греческого derkein («видящий»).

Таким образом, он был наделен функцией, полностью противоположной земному значению сторожа храмов и сокровищ (как грифон), также превратившемуся в аллегорию пророчества и мудрости.

Рептилия, воплощающая первобытную мощь.

В основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть.

Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул.

Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон — метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча.

То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию.

Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.

Пинедо:

«Некоторые придают ему вид крылатого змея; он живет в воздухе и воде, его челюсти огромны, он глотает людей и животных, предварительно убив их огромным хвостом. Наоборот, другие делают его наземным животным, его челюсти довольно малы, его огромный, мощный хвост является орудием Разрушения, и он также летает и питается кровью животных, которых он убивает. Некоторые авторы считают, что Дракон — это земноводное животное, в этом случае его голова — это голова красивой женщины с длинными развевающимися волосами, и такой дракон даже еще ужаснее, чем вышеописанные».

Во Франции дракона отождествляли с великаном-людоедом, также как с Гаргантюа и великанами вообще.

В других случаях изображения дракона используются на эмблемах, и тогда это — символизм формы или очертания, которые предшествовали форме животных, как, например, дракон, кусающий свой хвост, — гностический Уроборос, символ всех циклических процессов и в частности времени.


Драконы всегда изображаются в виде рептилий, иногда напоминающих крылатых крокодилов или удавов. динозавры никогда не были современниками человека, который появился на Земле спустя 100 миллионов лет после их вымирания. Поэтому согласно теории ученого Э. Даке на передний план выступает правоспоминание (см. Великаны), проникающее на значительно большие глубины в историю рода человеческого, в котором якобы законсервировалось изображение динозавра.

В мифах о сотворении мира драконы в большинстве случаев предстают жестокими первозданными существами, которых приходится одолевать богам. Позднее роль победителей драконов взяли на себя герои и родоначальники дворянских родов

Огромная, громоздкая змея с когтистыми лапами и крыльями — вот, пожалуй, самое привычное описание дракона. Он бывает черный, но самое главное, что он также ослепительно блестящ, и еще ему свойственно изрыгать пламя и дым.

На Западе дракона всегда представляли злобным. Одним из классических подвигов героев — Геркулеса, Сигурда, Св. Михаила, Св. Георгия — была победа над драконом и его убиение. Люди верили в реальность дракона. В середине шестнадцатого века дракон упоминается в «Historia Animaiium» Конрада Геснера, труде вполне научном. Время сильно подорвало престиж дракона.

Дракон в мифологии, изобразительном искусстве многих народов важный персонаж большой символической силы.

Драконы всегда изображаются в виде рептилий, иногда напоминающих крылатых крокодилов или удавов (змей).

В некоторых случаях Змей-Дракон символизирует те или иные элементы мироздания:

«Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные.»

С. Станилэнд Уэк==
Литература
==
  • Одноимённая статья в MNME

Лит.: Веселовский А. Н., Разыскания в области русских духовных стихов. II Св. Георгий в легенде, песне и обряде, в кн.: Сборник отделения русского языка и словесности Академии Наук, т. 21, No 2, СПБ, 1880; Иванов В. В., Топоров В. И., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кирпичников А. И., Св. Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды, СПБ, 1879; Пиотровский Б. Б., Вишапы. Каменные статуи в горах Армении, Л., 1939; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Рыстенко А. В., Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах, «Записки императорского Новороссийского университета», 1909, т. 112; Bцlsche W., Drachen, Sage und Naturwissenschaft, Stuttg., 1929; Coral-Rйmusat G. de, Animaux fantastiques de lIndochine, de lInsulinde et de la Chine, (Confйrence faite au Musйe Louis Finot le 27 janv, 1936], «Bulletin de lEcole Franзaise dExtrкme-Orient», Hanoi, 1937, t. 36, fasc. 2; Hartland E. S., The legend of Perseus. I—III, L., 1894—1896; Ranke K., Die zwei Brьder, Hels., 1934; Siecke E., Drachenkдmpfe, Lpz., 1907 (Mythologische Bibliothek, Bd l, H. 1); Smith G. E., The evolution of the dragon, Manchester, 1919.

В. В. Иванов

Иллюстрации
[править]

Дьявол в облике дракона. В. Х. фон Хохберг, 1675 г. Блэйк Уильям. Большой красный дракон и жена, облаченная в солнце Архангел Михаил, поборающий Люцифера в образе дракона. В. Ауэр «Легенды о святых». 1890 г. Семиглавый дракон Апокалипсиса с великой блудницей Вавилон. Ганс Буркгмайр, 1523 г. Сипактли — драконоподобное существо с каменном ножом на конце хвоста. Древнемексиканский календарь Иллюстрация из детской книги Франца Поччи. 1846 г.

Рис. 37. Архангел Михаилу побеждающий дракона.

Рис. 38. Дракон, бросающий Язона к ногам Афины. Дракон — страж сокровищ, с которым приходится бороться герою Символическое животное (дракон) Сипактли с хвостом в виде каменного ножа. Древнемексиканский календарь

Дракон дьявола. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.


Дракон. Иллюстрация из детской книги Франца Поччи, 1846 г. Семиглавый дракон Апокалипсиса с великой блудницей Вавилон. Ганс Бургкмайр, 1523 г. Семиглавый дракон Апокалипсиса с великой блудницей Вавилон. Ганс Бургкмайр, 1523 г.

Символическое животное (дракон) Сипактли с хвостом в виде каменного ножа. Древнемексиканский календарь

Дракон дьявола. Эмблема на меди. В. X. фон Хохберг, 1675 г.

Дракон. Иллюстрация из детской книги Франца Поччи, 1846 г. • Небесный дракон, охраняющий жемчужину совершенства.

От жемчужины, дающей просветление, исходят молнии сознания (Consciousness). [dkes]

/ Керамика / Китай / нач. XVIII в. / — / © / [dkes с.хх]

Примечания и комментарии
[править]

  1. auaf, прим. 73

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: