Грибы

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Гриб»)
Перейти к: навигация, поиск
Бессмертные и даосские отшельники (Чудотворный гриб линчжи и пожелание долголетия). Кон. XIX - нач. XX вв.
Грибы «Появились за одну только ночь». Й. Босхиус, 1702 г.

champignon mushroom (bot). [FRENCHGLOSSAR]

Champignon Ce cryptogame est figuré dans plusieurs écus sous sa forme naturelle. 1899 Ce cryptogame est figuré dans plusieurs écus sous sa forme naturelle.

[ghhe]

Cepe Animal rencontré en armes. 1679 Animal rencontré en armes.

[ghhe]

Шатил

► сверхъестественные силы; плодородие, мужская потенция (сморчки); счастье (в первую очередь ядовитые); На символику оказывают влияние форма, «таинственное произрастание» и галлциногенное действие некоторых разновидностей. В фольклоре ассоциируются с домами эльфов. Считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Ядерный гриб. Сибирь Мухоморы как галлюциногенное, опьяняющее средство. Китай Важнейший символ долголетия, бессмертия, упорства и удачи. Жизнь после смерти. Гриб, ку или хи, называется также чудо-грибом, грибом богов или растением бессмертия. Иногда изображается вместе с журавлями и летучими мышами как символ долголетия и счастья. По преданию, на «островах блаженных» находится «грибообразный дворец» из золота и серебра. В даосизме – пища гениев и бессмертных. Эмблематика Гриб. • Я расту быстро. Символ порока, «который, едва возникнув, сразу же достигает своего наивысшего развития и, подобно сорной траве, разрастается повсюду. Добродетель же - это изысканное растение, которому требуется величайшая забота и культивация». (См..21-5.) [EMSI 53-15] Германия Больше внимания обращают на быстрый рост грибов («вырастают как грибы»). Грибы, растущие кругом («шваммерльн» в баварско-австрийском регионе), называют «ведьмовскими кольцами», представляя следами ночных хороводов ведьм или эльфов. Мезоамерика В Древней Мексике галлюциногенный псилоцибе (теонанакатл) представлен как атрибут богов в идеографических рукописях. Имеет значение в культе как средство, вызывающее духовидческие переживания. Иллюстрации «Появились за одну только ночь». И. Босхиус, 1702 г.

МНМ
[править]

Свидетельством весьма значительной роли Г. в мифологии и - шире - в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Г. во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Г. выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как "профанический - сакральный", "женский - мужской", "вода - огонь" и т.д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Г. к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Г. (происхождение Г. из камня, превращение людей в Г., дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Г., то с камнями, то с хтоническими животными, и т.п.).

Ситуация характерного географического чередования микофобских и микофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Г. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Г. во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Г. у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже "Хроника" Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanбcatl, вызывающего галлюцинации; ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср. образцы из Каминальгую, Гватемала); несколько веков спустя возникают Г. - идолы, изваянные мастерами из племени майя - киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о "мухоморных людях" ("мухоморные девушки "-соблазнительницы у ительменов и др.).

Резкое различие в отношении к Г. в разных культурах (ср. греч. название Г. как "пищи богов" или ацтекское как "божьей плоти" и трактовку Г. как "хлеба дьявола", "пищи мертвецов" или "испражнений" среди микофобов) не только противопоставляет Г. как пищу "антипище", но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Г. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое - вогнутое) с соответствующими гениталиями.

Кетский миф объясняет Г. как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. соответствующие свойства. Ср. сказочный мотив No 365.3.2. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (No 297 В)].

Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. с молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г. рождаются от грома; в верховьях Миссури Г. связывают даже со звёздами, а у племени тоба - с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев - когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Г. (ср. рус. "громовик", словен. molnjena goba, "молнийный гриб", маорийск. whatitiri, "гриб", "гром", - от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии; кит. лэйцзинсюнь, "гриб, испуганный громом", лэйшэнцзюнь, "гриб громового раската" и др., монг. тенгриин ку при тенгри - "небо") или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Г. обращается с просьбой о Г. к земле, к богу-отцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой; ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо - из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте - мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха "Воз сена"); наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов keraunion означает букв. "удар молнии", от keraynoo "поражать молнией", ср. Zeus Кeraunios, "Зевс-громовержец"; следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, - чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сестры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев - сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. также включаются в триаду: "жизнь - смерть - плодородие", которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) - земля (грибы, насекомые и т.п. как "превращённые" дети после наказания за грехопадение) - небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Существенно, что "шаманские путешествия" на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Бульшая часть мифологической информации о Г. остаётся пока не вскрытой.


Лит.: Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы, в кн.: Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1970, с. 40-46; Топоров В. Н., Семантика мифологических представлений о грибах, в кн.: Балканский сборник. M., 1978; Wasson V. P. and Wasson R. G., Mushrooms, Russia and history, N. Y., [1957]; Wasson R. G., Lightning-bolt and mushrooms, в кн.: Fуr Roman Jakobson, The Hague, 1956; его же, Soma: divine mushroom of immortality. The Hague, 1968; Lйvi-Strauss C., Les champignons dans la culture. "L'Homme", 1970, No 10; Allegro J. M., The Sacred Mushroom and the Cross, N. Y., 1970; Brough J., Soma and Amanita muscaria, "Bulletin of the School of Oriental and African Studies", 1971, v. 34, pt. 2; его же. Problems of the "Soma-mushroom" theory, в сб.: Indologia Taurinensia, v. 1, Torino, 1973; Ingalls H. H., Remarks on Mr. Wasson's Soma, "Journal of the American Oriental Society", 1971, v. 91, No 2; Kaplan R. W., The sacred mushroom in Scandinavia, "Man", 1975, v. 10, No 1; Wasson R. G., Hofmann A., Ruck С. А. Р., The road to Eleusis. Unveiling the secret of the Mysteries, N. Y. - L., 1978.

В. Н. Топоров


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Грибы, С. 7 и далее.Мифы народов мира, С. 2145 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 337 Словарь)]

Славяне
[править]

— в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Г. связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю.-слав. самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з.-слав., укр., бел.). В народных представлениях Г. часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. собачий гриб, чертов табак, словац. «вороний помет», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое—вогнутое) Г. делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (сюжет о войне мужских и женских грибов; белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать). В сновидениях Г. для девушки означают жениха, для женщины — беременность. В народной демонологии Г. — живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, в золото; представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами Г. указывают на место игр самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. ведьмины кольца). Г. превращаются в жаб, червей, бывают причиной появления змей в доме (пол., бел.). Г. принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты еще ходил по грибы, еще грибы пас» в значении «тебя еще на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать Г. во сне — к смерти. Г. связаны с дождем, громом, молнией; ср. рус. поговорку «Растут, как грибы после дождя», выражение «грибной дождь» (дождь при солнце), пол. примету: видеть во сне Г. — к дождю, рус. громовик в значении «гриб» и «белемнит» («громовая стрела»), словен. «гриб молнии» (мухомор). По севернорусскому поверью, Г. не появятся, если под дождем искупалась ведьма. Чтобы обеспечить себе везение при сборе Г., в Словении кувыркались при первом громе и катались по траве. В приметах по Г. судят о погоде, о будущем урожае. Освященные Г. служат оберегом от нечистой силы, от сглаза, используются в народной медицине. Лит.: Топоров В.Н. Семантика мифологических представлений о грибах // Васашса. М„ 1979. С. 234-279; Белова О.В. Эротическая символика грибов в народных представлениях славян // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 317-322. О.В. Белова < SMES


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: