Герой

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Смотри также: Геракл / Дионис / Ахилл / Диоскуры / Эней /

Символическое значение

  • Прототип Спасителя, творящего чудеса.

Обычно:

  • Дети бога и смертной женщины, или же богини и смертного.
  • либо низкого происхождения, либо благородного, но до поры об этом не знает.
  • вырастает в простом окружении, не ведая о своем предназначении.
  • ему рано приходится испытать свою силу, в одиночку либо с животным-помощником.
  • борется со злом и искушениями,
  • его предают, убивают или приносят в жертву.

Может:

  • начать действовать один, но увлекает за собой народ или избранную группу учеников,
  • которые, в конце концов, оставляют его страдать и умирать одного.

Подобная судьба символизирует путь души:

  • ее появление в этом мире;
  • мультиплицирование;
  • возвращение к изначальному единству.

Является

духовным проводником, указывающими путь к Свету
  • Прометей;
героем-просветителями, основателеям городов, носителем космической силы:
  • Кецалькоатль ацтеков;
  • Хуан-Ди в Китае.

На героя мифа возложена задача, а его похождения развиваются согласно известной схеме:

  • девственное зачатие,
  • уход от мира,
  • поиск и посвящение,
  • возвращение.

Он одерживает победу на макрокосмической лестнице всемирной истории и привносит средства обновления всего общества (Иисус, Магомет, Будда) или, в случае с родовыми либо местными героями,— только для одного народа (Моисей, Тескатлипока у ацтеков). Тогда как победа героя волшебных сказок — микрокосмических масштабов, обиходная, над личными притеснителями.

Герой мифов, сказок и легенд — это тот (та), кому удалось преодолеть исторические и географические рамки и достичь форм вселенского значения, образца, соответствующего реальным условиям жизни человека.

Это вечный человек, чьи идеи и помыслы в контакте с самими источниками жизни и мыслей человеческих являются выражением неиссякаемого источника, который управляет образованием социума.

Поиск героя — это поиск Бога. Герой - символ божественного образа, созидательного и искупительного, который присутствует в каждом из нас, и ожидает своего прихода в жизнь узнанным...

Не только война как таковая обусловила формирование культа героя, но и присущие героизму достоинства. Магия, величие и пышность самих атрибутов древнего воина подтверждают справедливость этой гипотезы. Так же можно оценить обычай воздавать победившему герою царские почести.

Связь между «малой священной войной», т.е. борьбой с внешними, материальными врагами, и «Великой Священной Войной», или борьбой с духовными врагами внутри личности, неизбежно порождала такую же взаимосвязь героя «малой войны» и воина «Великой Войны». Любой героической характеристике соответствует добродетель, необходимая для победы над хаосом и искушениями темных сил. Этим объясняется также, почему Солнце во многих мифах сравнивается с героем par excellence.

Античность[править]

Объект поклонения в Греции: каждый город, каждый род чествовали героя, обладающего собственным атрибутом, ему делали жертвоприношение, отмечали его праздник в храмах.

Германия[править]

Главная задача героя - победить себя; вот почему герои германских сказаний обычно изображались с глазами змеи .

Христианство[править]

Христианин, ставший героем - это ставший героем рыцарь, окруженный снятыми воинами, такими, как Св. Георгий и Св. Михаил. [КЕРЛОТ].

Психология[править]

В Юнгианской психологии символ психической силы, праздник человеческого духа. В соответствии с этой интерпретацией испытания героев означают необходимость самопознания. Появление в литературе и искусстве Древней Греции героических прототипов, наделенных силами сверхчеловека и полубожества, обусловлено более ранними формами поклонения предкам.

Александр Македонский изображался на монетах как Юпитер Амон, отождествляясь с пробуждающим весенним солнцем под знаком Овна. На основании этого Юнг утверждал, что наиболее распространенным символом либидо (и, он мог бы добавить также, «духа» ) является образ человека как героя - действующее лицо множества мифов, легенд и народных сказок. Он замечает еще, что в судьбе героя историческое и символическое тождественны.

Когда речь идет о герое и его бессмертной невесте, ему часто приходится искать ее в подземном мире или в каком-то таинственном месте. Она может оказаться заносчивой и полной презрения, или предстать в уродливом обличье, что символизирует эгоистическую сторону человеческой природы, которую необходимо усмирить. В этом случае остается символизм разделения и соединения, падения и искупления, как две стороны человеческой природы, которые следует примирить, привести к единству.

Онейрокритика[править]

Образ героя может проявиться в снах на любой стадии психического развития под видом вожака, проводника в будущее, того, кто своими действиями способствует процессу эволюции.

МНМ
[править]

греч. hros

Вгреческой мифологии сын или потомок божества и смертного человека. У Гомера Г. обычно именуется отважный воин (в "Илиаде") или благородный человек, имеющий славных предков (в "Одиссее"). Впервые Гесиод называет "род героев", созданный Зевсом, "полубогами" (miteoi, Орр. 158-160). В словаре Гесихия Александрийского (6 в.) понятие Г. разъясняется как "мощный, сильный, благородный, значительный" (Hesych. v. hros). Современные этимологи дают различные толкования этого слова, выделяя, впрочем, функцию защиты, покровительства (корень *ser-, вариант *swer-, *wer-, ср. лат. servare, "оберегать", "спасать"), а также сближая с именем богини Геры - Hra.

История Г. относится к т.н. классическому или олимпийскому периоду греческой мифологии (2-е тыс. до н.э., расцвет - сер. 2-го тыс. до н.э.), связанному с укреплением патриархата и расцветом микенской Греции. Олимпийские боги, ниспровергшие титанов, в борьбе с доолимпийским миром чудовищных порождений матери-земли - Геи, создают поколения Г., вступая в брак с родом смертных. Известны т.н. каталоги Г. с указанием их родителей и места рождения (Hes. Theog. 240-1022; frg. 1-153; Apoll. Rhod. I 23-233). Иногда Г. не знает своего отца, воспитывается матерью и отправляется на поиски, совершая по пути подвиги (см. Тесей).

Г. призван выполнять волю олимпийцев на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в нее справедливость, меру, законы, вопреки древней стихийности и дисгармоничности. Обычно Г. наделяется непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, однако он лишен бессмертия, остающегося привилегией божества. Отсюда несоответствие и противоречие между ограниченными возможностями смертного существа и стремлением Г. утвердить себя в бессмертии. Известны мифы о попытках богов сделать Г. бессмертными; так, Фетида закаляет Ахилла в огне, выжигая в нем всё смертное и умащал его амбросией (Apollod. III 13, 6), или Деметра, покровительствуя афинским царям, закаляет их сына Демофонта (Hymn. Hom. V 239-262). И в том, и в другом случае богиням мешают неразумные смертные родители (Пелей - отец Ахилла, Метанира - мать Демофонта). Стремление нарушить исконное равновесие сил смерти и бессмертного мира принципиально не имеет успеха и карается Зевсом. Так, Асклепий, сын Аполлона и смертной женщины Корониды, пытавшийся воскрешать людей, т.е. даровать им бессмертие, был поражён молнией Зевса (Apollod III 10, 3-4). Геракл похитил яблоки Гесперид, дарующие вечную молодость, но затем Афина возвратила их на место (Apollod. II 5, 11). Безуспешна попытка Орфея вернуть к жизни Эвридику (Apollod. I 3, 2). Невозможность личного бессмертия компенсируется в героическом мире подвигами и славой (бессмертием) среди потомков. Личность Г. большей частью имеет драматический характер, т.к. жизни одного Г. не хватает, чтобы воплотить предначертания богов. Поэтому в мифах укрепляется идея страдания героической личности и бесконечного преодоления испытаний и трудностей. Г. часто гоним враждебным божеством (напр., Геракла преследует Гера, Apollod. II 4, 8) и зависит от слабого, ничтожного человека, через которого действует враждебное божество (напр., Геракл подчинен Эврисфею).

Чтобы создать великого Г., требуется не одно поколение Г. Зевс трижды вступает в брак со смертными женщинами (Ио, Данаей и Алкменой), чтобы через тридцать поколений (Aeschyl. Prom. 774) родился Геракл, среди предков которого были уже Данай, Персей и др. сыновья и потомки Зевса. Таким образом, происходит нарастание героической мощи, достигающей апофеоза в мифах об общегреческих Г., таких, как Геракл.

Ранний героизм - подвиги Г., уничтожающих чудовищ: борьба Персея с горгоной, Беллерофонта с химерой, ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом (Apollod. II 7, 3). Поздний героизм связан с интеллектуализацией Г., его культурными функциями (искусный мастер Дедал или строители фиванских стен Зет и Амфион). Среди Г. певцы и музыканты, овладевшие магией слова и ритма, укротители стихий (Орфей), прорицатели (Тиресий, Калхант, Трофоний), отгадыватели загадок (Эдип), хитроумные и любознательные (Одиссей), законодатели (Тесей). Независимо от характера героизма подвиги Г. всегда сопровождаются помощью божественного родителя (Зевс, Аполлон, Посейдон) или бога, функции которого близки характеру того или иного Г. (мудрая Афина помогает умному Одиссею). Нередко соперничество богов и их принципиальное отличие друг от друга сказывается на судьбе Г. (гибель Ипполита как результат спора Афродиты и Артемиды; буйный Посейдон преследует Одиссея наперекор мудрой Афине; Гера, покровительница моногамии, ненавидит Геракла, сына Зевса и Алкмены).

Зачастую Г. испытывает мучительную смерть (самосожжение Геракла), гибнет от руки вероломного злодея (Тесей), по воле враждебного божества (Гиакинф, Орфей, Ипполит). Вместе с тем подвиги и страдания Г. рассматриваются как своего рода испытания, вознаграждение за которые приходит после смерти. Геракл обретает бессмертие на Олимпе, получив в жены богиню Гебу (Hes. Theog. 950-955). Однако, по другой версии, сам Геракл находится на Олимпе, а тень его скитается в аиде (Ноm. Od. XI 601-604), что указывает на двойственность и неустойчивость обожествления Г. Убитый под Троей Ахилл затем оказывается на острове Левка (аналог островов блаженных), где вступает в брак с Еленой (Paus. III 19, 11-13) или с Медеей в Елисейских полях (Apoll. Rhod. IV 811-814), Менелай (зять Зевса), не испытав смерти, переносится в Елисейские поля (Ноm. Od. IV 561-568), Гесиод же считает обязательным для большинства Г. переселение на острова блаженных (Орр. 167-173). Сын Аполлона Асклепий, убитый молниями Зевса, мыслится ипостасью Аполлона, обретает божественные функции целителя, и культ его даже вытесняет в Эпидавре культ его отца Аполлона. Единственный Г. - полубог Дионис, сын Зевса и Семелы, становится божеством ещё при жизни; но это его превращение в бога подготавливается рождением, смертью и воскресением Загрея - архаической ипостаси Диониса, сына Зевса Критского и богини Персефоны (Nonn. Dion. VI 155-388). В песне элейских женщин к богу Дионису обращаются как к Дионису-Г. (Anthologia lyrica graeca, ed. Diehl, Lips., 1925, II p. 206, frg. 46), Таким образом, Геракл явился образцом для представления о Г.-боге (Pind. Nem. III 22), а Дионис считался Г. среди богов.

Развитие героизма и самостоятельности Г. приводит к их противопоставлению богам, к их дерзости и даже преступлениям, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к гибели Г. Известны мифы о родовом проклятии, которое испытывают на себе Г. конца классического олимпийского периода, соответствующего времени упадка микенского владычества. Таковы мифы о проклятиях, тяготеющих над родом Атридов (или Танталидов) (Тантал, Пелопс, Атрей, Фиест, Агамемнон, Эгисф, Орест), Кадмидов (дети и внуки Кадма - Ино, Агава, Пенфей, Актеон), Лабдакидов (Эдип и его сыновья), Алкмеонидов. Создаются также мифы о гибели всего рода Г. (мифы о войне семерых против Фив и о Троянской войне). Гесиод рассматривает их как войны, в которых Г. истребили друг друга (Орр. 156-165).

В нач. 1-го тыс. до н.э. большое распространение получает культ умерших Г., совсем незнакомый гомеровским поэмам, но зато известный по микенским царским захоронениям. В культе Г. отразилась идея божественного вознаграждения после смерти, вера в продолжение заступничества Г. и покровительство его людям. На могилах героев приносились жертвы (ср. жертвы Агамемнону в "Хоэфорах" Эсхила), им отводили священные участки (напр., Эдипу в Колоне), вблизи их погребений устраивали состязания певцов (в честь Амфидаманта в Халкиде с участием Гесиода, Орр. 654-657). Плачи (или френы) по Г., прославлявшие их подвиги, послужили одним из источников эпических песен (ср. "славные деяния мужей", которые поёт Ахилл, Ноm. Il. IX 189). Общегреческий Г. Геракл считался установителем Немейских игр (Pind. Nem. I). Ему приносили жертвы в разных храмах: в одних как бессмертному олимпийцу, в других - как Г. (Herodot. II 44). Некоторые Г. воспринимались как ипостаси бога, напр. Зевса (ср. Зевс - Агамемнон, Зевс - Амфиарай, Зевс - Трофоний), Посейдона (ср. Посейдон - Эрехфей), Там, где была прославлена деятельность Г., строились храмы (храм Асклепия в Эпидавре), на месте его исчезновения вопрошали оракула (пещера и оракул Трофония, Paus. IX 39, 5). В 7-6 вв. до н.э. с развитием культа Диониса культ некоторых древних Г. - эпонимов городов - потерял своё значение (напр., в Сикионе при тиране Клисфене почитание Адраста сменилось почитанием Диониса, Herodot. V 67). Религиозно-культовый героизм, освящённый полисным строем, играл важную политическую роль в Греции. Г. мыслился защитником полиса, посредником между богами и людьми, предстателем за людей перед богом. После окончания Греко-персидской войны (как сообщает Плутарх) по велению пифии были перенесены останки Тесея с острова Скирос в Афины. Одновременно приносились жертвы героям, павшим в битвах, напр. при Платеях (Plut. Arist. 21). Отсюда же обожествление после смерти и включение в число Г. известных исторических лиц (Софокл после смерти стал Г. по имени Дексион). Почётное звание Г. получали после гибели выдающиеся полководцы (напр., Брасид после битвы при Амфиполе, Thuc. V 11, 1). В культе этих героев сказалось древнее почитание мифологических Г., которые стали восприниматься как предки - покровители семьи, рода и полиса.

Лит: Farnell L. R., Greek hero cults and ideas of immortality, Oxf., 1921. Otto W. F., Der Ursprung von Mythologie und Kult, B., 1940; Delcourt M., Legendes et cultes de hйros en Grиce, P., 1942; Pfister F., Gцtter- und Heldensagen der Griechen, Hdlb-, [1956]; Wiesner J., Olympos. Gцtter, Mythen und Stдtten von Hellas, Nieder-Ramstadt bei Darmstadt, [I960]; Kerenyi K., Die Heroen der Griechen, Zьrich, 1958.

А. А. Тахо-Годи


Г. как универсальная категория персонажей, которая обнаруживается в любой мифологии, редко может быть выделена терминологически столь же чётко, как в греческой мифологии. В архаических мифологиях Г. очень часто классифицируются вместе с великими предками, а в более развитых оказываются легендарными древними царями или военными вождями, в т. ч. носящими исторические имена. Некоторые исследователи (Ш. Отран, Ф. Рэглан и др.) прямо возводят генезис мифологических Г. к феномену царя-колдуна (жреца), описанному Дж. Фрейзером в "Золотой ветви", и даже видят в Г. ритуальную ипостась божества (Рэглан). Однако такой взгляд неприменим к самым архаическим системам, для которых характерно представление о Г. как первопредке, участвующем в творении, изобретающем "кухонный" огонь, культурные растения, вводящем социальные и религиозные институты и т.д., т.е. выступающем в качестве культурного героя и демиурга. В отличие от богов (духов), умеющих создать космические и культурные объекты чисто магическим путём, словесным их называнием, "извлекать" их так или иначе из самих себя, Г. большей частью находят и добывают эти объекты готовыми, но в отдалённых местах, иных мирах, преодолевая при этом различные трудности, отнимая или похищая их (как культурные герои) у первоначальных хранителей, или же Г. изготовляют эти объекты подобно гончарам, кузнецам (как демиурги). Обычно схема мифа творения в качестве минимального набора "ролей" включает субъекта, объект и источник (материал, из которого объект извлекается/делается). Если в роли субъекта творения вместо божества выступает Г. - добытчик, то это обычно приводит к появлению у него дополнительной роли антагониста. Пространственная подвижность и многочисленные контакты Г., особенно враждебные, способствуют повествовательному развёртыванию мифа (вплоть до превращения его в сказку или героический эпос). В более развитых мифологиях Г. эксплицитно представляют силы космоса в борьбе против сил хаоса - хтонических чудовищ или иных демонических существ, мешающих мирной жизни богов и людей. Лишь в процессе начинающейся "историзации" мифа в эпических текстах Г. приобретают облик квазиисторических персонажей, а их демонические противники могут предстать иноверными иноземными "захватчиками". Соответственно, в сказочных текстах мифические Г. заменяются условными фигурами рыцарей, принцев и даже крестьянских сыновей (в т. ч. младших сыновей и других героев, "не подающих надежд"), побеждающих сказочных чудовищ силой, или хитростью, или волшебством.

Мифические Г. предстательствуют от имени человеческой (этнической) общины перед богами и духами, часто действуют как посредники (медиаторы) между различными мифическими мирами. Во многих случаях их роль отдалённо сопоставима с ролью шаманов (см. Шаманская мифология). Г. иногда действуют по инициативе богов или с их помощью, но они, как правило, гораздо активнее богов, и эта активность составляет, в известном смысле, их специфику.

Активность Г. в развитых образцах мифа и эпоса способствует формированию особого героического характера - смелого, неистового, склонного к переоценке собственных сил (ср. Гильгамеша, Ахилла, Г. германского эпоса и т.д.). Но и внутри класса богов могут быть иногда выделены активные персонажи, осуществляющие функцию медиации между частями космоса, одолевающие в борьбе демонических противников. Такими богами-Г. являются, напр., Тор в скандинавской мифологии, Мардук - в вавилонской. С другой стороны, Г. даже божественного происхождения и наделённые "божественной" силой могут иногда достаточно чётко и даже резко противостоять богам. Гильгамеш, характеризуемый в аккадской поэме "Энума Элиш" как существо на две трети божественное и многими качествами превосходящее богов, не может всё же сравниться с богами, и его попытка достигнуть бессмертия кончается неудачей. В отдельных случаях неистовый характер Г. или сознание внутреннего превосходства над богами приводят к богоборчеству Г. (ср. греч. Прометея и сходных с ним Г. мифологии кавказско-иберийских народов: Амирани, Абрскила, Артавазда, а также Батрадза). Г. нуждаются для совершения подвигов в сверхъестественной силе, которая лишь отчасти присуща им от рождения, обычно в силу божественного происхождения. IV нуждаются в помощи богов или духов (в дальнейшем эта потребность Г. уменьшается в героическом эпосе и ещё более увеличивается в сказке, где чудесные помощники часто действуют за Г.), а эта помощь большей частью приобретается посредством определённого искуса и испытаний типа посвятительных испытаний, т.е. инициации (см. Инициация и мифы), практикуемой в архаических обществах. По-видимому, отражением обрядов инициации является обязательный в героическом мифе уход или изгнание Г. из своего социума, временная изоляция и странствия в иных странах, на небе или в нижнем мире, где и происходят контакты с духами, приобретение духов-помощников, борьба с некоторыми демоническими противниками. Специфический символический мотив, связанный с инициацией, - проглатывание юного Г. чудовищем и последующее освобождение из его чрева. Во многих случаях (и это как раз указывает на связь с инициацией) инициатором испытаний является божественный отец (или дядя) Г. или вождь племени, который даёт Г. "трудные задачи" или изгоняет его из племени. Изгнание (трудные задачи) иногда мотивировано проступком Г. (нарушение табу) или опасностью, которую он представляет для отца (вождя). Юный Г. часто нарушает различные запреты и даже нередко совершает инцест, который одновременно сигнализирует о его героической исключительности и достигнутой зрелости (а может быть, и об одряхлении отца-вождя). Испытания могут принять в мифе форму преследования, попыток изведения со стороны бога (отца, царя) или демонических существ (злых духов); Г. может превратиться в мистериальную жертву, проходящую через временную смерть (уход/возвращение - смерть/воскресение). В том или ином виде испытания являются важнейшим элементом героической мифологии.

Рассказ о чудесном (во всяком случае, необычном) рождении Г., его удивительных способностях и раннем достижении зрелости, о его обучении и особенно предварительных испытаниях, различные перипетии героического детства составляют важную часть героического мифа и предшествуют описанию важнейших подвигов, имеющих общее значение для социума.

Биографическое "начало" в героическом мифе в принципе аналогично космическому "началу" в мифе космогоническом или этиологическом. Только здесь упорядочивание хаоса отнесено не к миру в целом, а к формированию личности, превращающейся в Г., служащего своему социуму и способного в дальнейшем поддержать космический порядок. Практически, однако, предварительные испытания Г. в процессе его социального воспитания и основные деяния часто так переплетены в сюжете, что их трудно чётко разделить. Героическая биография порой также включает историю женитьбы Г. (с соответствующими соревнованиями и испытаниями со стороны чудесной невесты или её отца; эти мотивы получают особенно богатое развитие в сказке), а иногда и рассказ о его смерти, трактуемый во многих случаях в качестве временного ухода в иной мир с сохранением перспективы возвращения /воскресения.

Героическая биография довольно отчётливо соотносится с циклом "переходных" обрядов, сопровождающих рождение, посвящение, женитьбу и смерть. Но при этом героический миф сам, в силу парадигматической функции мифа, должен служить образцом для исполнения переходных обрядов (особенно инициации) в ходе социального воспитания полноправных членов племени, религиозной или социальной группы, а также в ходе совершения всего жизненного цикла и нормальной смены поколений. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.


Лит.: Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Жирмунский В., Народный героический эпос. Сравнительно-исторические очерки, М.-Л., 1962; Мелетинский E. M., Происхождение героического эпоса, М., 1963; его же, Поэтика мифа, М., 1976; Raglan F. R. S., The hero. A studэ in tradition, myth and drama, L., 1949; Campbell J., The hero with a thousand faces, 2 ed., Princeton, 1968; Autran Ch., Homиre et les origines sacerdotales de l`йрорйе grecque. t. 1-3, P., 1943; Baudouin Ch., Le triomphe du hиros. Etude psychanalytique zur le mythe du hйros et les grandes йpopйes, P., 1952; Levy G. R., The sword from the rock, L., [1953]; Stanner W. E. H., On aboriginal religion, Sydney, 1964.

Е. М. Мелетинский


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Герой, С. 15 и далее.Мифы народов мира, С. 1940 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 298 Словарь)]


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: