ве́дьма < др.-рус. вѣдь — «знание», «колдовство», «ведовство»
нем. Drude < некоторые ученые усматриваю в этом слове отголосок слова «друид»
————

Колдуньи, в низшей мифологии и народных поверьях женщины, вступившие в союз с дьяволом (или другой нечистой силой) ради обретения сверхъестественных способностей. Вера в ведьм получила широкое распространение в средние века, чему способствовало христианское представление о женщине как источнике соблазна и греха (к ведьмам относили также сторонников язычества; на представления о них повлияли воспоминания о языческом жречестве и, возможно, богах, образы которых снижались до уровня нечистой силы).

Т. н. «охота за ведьмами» в Европе XV—XVII вв. породила целую юриспруденцию, направленную против них[1]; ведовство, как и неверие в ведьм, было объявлено ересью, предательством бога, особым преступлением, требующим применения пыток и смертной казни. Выделялись три категории ведьм: «чёрные», творящие исключительно зло, «серые», которые могли совершать и добрые дела, «белые», помогающие человеку. Большинство ведьм, согласно судебным процессам, относилось ко второй категории. Ведьмам:

  • вменялась в вину духовная и плотская связь с дьяволом, наущающим их насылать порчу на людей[2] и на скот (порча молука).
  • приписывали (их колдовству) эпидемии, засуху, неурожай;
  • ~ способность предсказывать будущее, делать яды и приворотные зелья;
  • ~ способность к оборотничеству, полёту, оживлению любой предмет, невидимости, etc.

Для общения с нечистой силой ведьмы слетались на шабаш верхом на помеле, на козле или свинье, в которых могли превратить человека. Особенно опасными считались ведьмы в периоды календарных праздников, когда их вмешательство могло повредить урожаю и благополучию всего общества: верили, что тогда (особенно в Новый год) можно увидеть ведьм, проносящихся в буре вместе с другой нечистью.

К календарным праздникам приурочивались у разных народов обряды «сожжения ведьм» — чучел (итал. Бефана; ср. слав. Мару); двери домов и хлевов помечались крестами, оберегами против ведьм.

————

Внешность ведьм отличает абнормальность: они либо вызывающе уродливы, либо обольстительно прекрасны. Их одеяние также резко отличается от общепринятого вплоть до бласфемии (кощунственное ношение мужского платья) и полной наготы. Последняя в зависимости от позиций комментатора может рассматриваться как «техническое» условие исполнения ведьмовских или инициатических обрядов, проявление распущенности, средство телесного искушения, etc. Современные ведьмы, предпочитают использовать термин «одетые небом» и рассматривают наготу как показатель своей открытости влиянию сверхъестественных сил.

Одна из специфических черт ведьм в европейских представлениях — их лёгкость, позволяющая им парить в воздухе, ходить по воде и не тонуть[3].

Атрибуты:

  • животные-спутники или домашние духи (лат. Spiritus familiaris) ведьм, которые могут олицетворять их в качестве насылателей дождя или выступать их воплощением[4]:
  • чёрные кошка или собака,
  • жаба,
  • змея,
  • заяц — с заячьим хвостом поляки представляют себе черта, русские — ведьму; на Украине и в Белоруссии верят, что в облике зайца появляются ведьмы и колдуны,
  • крыса — как пожирательница продовольственных запасов и переносчицы эпидемий крыса,
  • волк, лиса — ездовые животные ведьм и чернокнижников, связанные с оборотничеством,
  • сова (сычи) и летучие мыши — как ночные животные,
  • ворон;
  • необычные головные уборы, такие как высокий, часто пёстрый колпак — знак мудрости, могущества, сверхъестественных сил, намек на сатанинские рога;
  • помело, метла — издавна наделяемая значительной магической силой принадлежность домашнего обихода, транспортное средство ведьм, фаллический символ;
  • сито, кочерга, ухват, скамья — другие транспортные средства ведьм;
  • козёл — ездовое животное ведьм, традиционный облик чёрта на картинах, изображавших шабаш ведьм;
  • котёл — инструмент предсказаний и волшбы;
  • волшебные, ядовитые травы, такие как аконит или белладонна;
  • грибы:
 — растущие кругом, «ведьмовские кольца»[5]) — след ночных хороводов ведьм или эльфов,
 — галлюциногенные — связаны с пророчествами и полётами ведьм.

Локусы:

  • ночь — культы земли и умерших, оргиастические ритуалы, как и любые другие требующие тайны действия, во многих культурах отправляются в ночное время;
  • перекрёсток — посвящённое Гекате магическое и опасное место перехода между мирами, выбора (между жизнью и смертью), встречи противоположностей (добро и зло, время и пространство), обитания заблудших душ;
  • гора — в Центральной Европе древние высоты-святилища рассматриваются как места сборища злых духов и шабаша ведьм (Лысая гора, Блоксберге, гора Брокен в Гарце);
  • дымоход — образ мировой оси и связи между мирами, путь входа в дом или выхода из него для многих демонических и волшебных персонажей;
  • туман — в среднеевропейских сказках часто объясняется действиями демонических существ (кипячение, варка, прядение, etc.), состояние в котором обычные органы чувств не состоятельны, символ сокрытости грядущего и потустороннего;
  • пещера, землянка (т. н. «ведьмина кухня») — места обитания природных духов, средоточие природных и хтонических сил;
  • вихрь, буря — образ танцующего с ведьмой дьявола, воплощение полёта, переносчик ведьм, колдунов и злых духов.

Основные значения:
[править]

  • похоть;
  • тайные знания;
  • Великая Мать.

Основные символы:
[править]

  • число 13 — обозначение Сатаны в обрядах ведьм, число шабаша ведьм: согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым;
  • опрокинутая пентаграмма или «ведьмина нога».

Бальдунг Ханс. Две ведьмы. 1523 г.

См. также:

Низшая мифология

Оборотничество
Карлики
Инкуб
Геката
Диана
Медея
Кали

Шабаш
Вальпургиева ночь
Кудиани
Аньяна
Рангда
Двоедушники
Вештица
Бефана
Мара
Безумная Грета

Античность
[править]

«Греческая мифология, особенно в ее различных мистериях, изобилует волшебными напитками и ведьмиными котлами».

Некоторые из ведьм античности:

  • Цирцея, которая превращает спутников Одиссея в свиней;
  • Каллипсо, у которой Одиссей проводит семь лет;
  • Медея;
  • Ведьма, наказавшей своего любовника, превратив того в бобра[6];
  • Фессалийская ведьма из поэмы Лукана; описание процесса приготовления ею колдовской смеси для временного оживления свежего трупа заслуживает отдельного упоминания:
«Все, что природа вокруг на гибель и зло породила,
Вместе мешает она. Собаки здесь бешеной пена,
Рыси лесной требуха, позвоночник гиены свирепой,
Здесь и оленьи мозги, змею проглотившего с кормом[7] […]
На Красных морях дорогих жемчугов хранитель — ехидна,
Из аравийских пустынь крылатые змеи и кожа,
Заживо сползшая с тел рогатых ливийских керастов,
И на восточном костре сгоревшего феникса пепел[8].
Все эти яды смешав — знаменитые вместе с простыми, -
Листьев прибавила к ним заклятых волшбою запретной[9]».

«На праздник „поминовения родителей“ (13 февраля) души усопших смели посещать мир людей, и ведьмы использовали это время призраков, чтобы с помощью черных бобов завязывать „злые языки“».

На формирование образа ведьмы в значительное влияние оказали:

  • Геката — воплощение Ужасной Матери, богиня колдовства и мрака, которая может встретиться на перекрёстках и у (свежих) могил в окружении сонма адских псов и ведьм;
  • Диана — богиня, образ и имя которой послужили основой для образа Аньяны. В средневековой ведьме также обнаруживаются многие/все аспекты, свойственные Диане (акушерка, Великая Мать, избегающая мужчин девственница[10], ангел смерти, всепрощающая Мать всех несчастных).

Северная традиция
[править]

Сова у кельтов, среди прочих, имеет наименование «ночная ведьма».

В кельтской мифологии способность защитить от ведьм приписывается тростнику.

Герои Конан и Финн запутались в размотанной пряже дожидающихся там ведьм и были уволочены ими на тот свет.

Европа
[править]

Аньяна — тип колдуньи из испанского фольклора, чьё имя предположительно происходит от Яна или Диана.

Славяне
[править]

Бесы и колдуньи наводят порчу на людей. Роспись середины XIX в. в церкви Рождества Богородицы в Рильском монастыре (Болгария). — Из кн.: Георгиева И. Българска народна митология. София, 1993. Рис. 110 < SMES, с.34

В восточнославянских поверьях женщина, обладающая вредоносными демоническими свойствами; относится к категории «знающих» людей (ср. названия ведьм, образованные от слов «знать», «ведать»: ведьма, ведунья, знахарка). В образе ведьмы находят отражение как древнеславянские архаические верования, так и книжно-христианские представления, восходящие к европейским средневековым учениям о ведовстве. Обычная женщина могла, как считалось, приобрести сверхъестественные способности либо по наследству от матери-ведьмы, либо в результате союза со злым духом, чертом, который вселялся в нее, вступал с ней в любовную связь, заключал какую-то сделку. Ведовские способности могла передать женщине умирающая ведьма, которая старалась перед смертью избавиться от сидящего в ней «не своего духа». Совмещение в ведьме человеческого и демонического начала понималось в народных верованиях как вид двоедушия: согласно мотивам быличек, пока ведьма спит, ее душа в виде животного или насекомого выходит из тела, чтобы вредить людям (см. Двоедушник).

Обычно ведьма представлялась старой и безобразной женщиной, с седыми растрепанными волосами, крючковатым носом, горбатой или хромой. Её отличительной особенностью является дикий или хмурый взгляд, покрасневшие и бегающие глаза; она не смотрит в глаза собеседника; в ее зрачках можно видеть перевернутое вверх ногами отражение человека. Характерными чертами внешности ведьмы считались небольшие (скрытые в волосах) рожки и хвост.

Ведьме приписывались такие вредоносные свойства, как способность портить скот и отнимать у коров молоко; насылать порчу, в результате которой люди болеют, новорожденные по ночам плачут, свадьбы расстраиваются, супруги ссорятся и т. п. Ведьма может сделать так, что жир с чужих свиней «переходит» к ее свиньям; куры в соседнем дворе перестают нестись, а у ведьмы начинают нестись лучше; пряжа с чужих веретен «уходит» на веретено ведьмы. Делая заломы и пережины в чужом поле, ведьма отбирает урожай в свою пользу. На Украине и в Карпатах верили, что ведьмы могут вызвать непогоду и засуху, наслать град, бурю, наводнение, пожар, похитить небесные светила.

Особенно опасными становились ведьмы в большие годовые праздники (в Юрьев день, на Ивана Купалу, на Рождество), а также в периоды полнолуния или новолуния, в грозовые ночи. Нападая в такие дни на людей и домашний скот, ведьма оборачивалась жабой, котом, собакой, свиньей и другим животным; могла превратиться в колесо, решето, стог сена либо стать невидимой. Особого рода обычаи были направлены на то, чтобы в это время подкараулить, выследить и разоблачить ведьмарствующих женщин.

Мотив распознавания ведьмы представлен в многочисленных быличках о том, как в ночь накануне Ивана Купаны хозяева караулили ведьму в своем хлеву и, завидев кота или лягушку, отсекали животному лапу, а на следующий день в пораненной женщине-соседке узнавали ведьму. Считалось также, что ведьму можно заставить прийти к купальскому костру; для этого на огне кипятили цедилку (полотно, через которое процеживали молоко) с воткнутыми в нее иголками либо лили в костер или на раскаленный серп молоко той коровы, которую «испортила» ведьма; люди верили, что от этого у нее горело все нутро и она вынуждена была приблизиться к костру, чтобы прекратить свои мучения. Опознать ведьму можно было и во время церковной службы (особенно пасхальной и рождественской): подозреваемая в ведьмарстве женщина должна была стоять спиной к алтарю, или держала на голове подойник, или старалась дотронуться до иконы, рясы священника, хоругви, или не принимала участия в крестном ходе вокруг церкви.

Еще один широко распространенный мотив, характерный для рассказов о ведьмах, — это ее полеты на шабаш: в ночь перед днем Ивана Купалы она мажется колдовским зельем, вылетает через дымоход со словами: «Выезжаю, выезжаю, ни за что не задеваю» и летит верхом на метле (хлебной лопате, кочерге, вилах, в ступе, в решете, на сороке или на животных) к месту общего сбора — на «ведьминскую» гору, «Лысую гору» либо на высокое дерево (дуб, сосну, тополь, березу). Там ведьмы веселятся, пируют, танцуют вместе с чертями, дерутся между собой и т. п.

Общими для славян являются представления о трудной смерти ведьмы, которая не может умереть до тех пор, пока не освободится от своей второй, демонической души, то есть пока не передаст кому-нибудь из людей свою колдовскую силу (ср. также Вештица).

Приписываемая березе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли березовыми розгами вовремя ритуалов изгнания беса.

Кавказ
[править]

Кудиани — аналог ведьмы в грузинской мифологии.

Сибирь
[править]

В верованиях аборигенов Сибири демонические женские существа превращаются в волков.

Япония
[править]

Согласно верованиям Древней Японии демонические женские существа превращаются в лис.

Индуизм
[править]

Весьма напоминают ведьм женщины из окружения Кали (дакхими, йогини, бхайрави, шакини), которых та обучает магическим искусствам.

Магия
[править]

Ведьмам приписывалась враждебная людям узловая магия: они якобы символически-магически связывали ремни брюк мужчин, вступающих в брак, и делали их не способными к произведению потомства.

Талисманами, способными защитить от ведьм считаются:

  • алмаз — защита;
  • медь — рассеивание чар, способность обнаруживать ведьм и колдунов;
  • малахит с гравированным на нём изображением солнца;
  • магнетит, магнитное железо — в одной из магометанских легенд рассказывается, что Александр Великий набдил своих солдат магнетитами против заклинаний и вредоносных воздействий злых духов, джинов и ведьм;
  • серебряные пули — по народным верованиям, способны изгонять или убивать ведьм грозы, если стрелять ими по грозовым облакам;
  • пентаграмма на пороге, перекладине или самой двери дома;
  • соль на пороге дома — демоны боятся соли; в довольно ранних сказаниях о «шабаше ведьм» говорится, что вся пища, подававшаяся там для угощения, несоленая;
  • заячья лапка или голова;
  • ведьмин орех;

Плевок оберегает от ведьм и бесов, поскольку слюна обладает особой целительной и разрушительной силой.

Во многих сказаниях говорится о том, что колокола своим звоном изгоняют демонических существ и сковывают ведьм погоды, предотвращая грозу.

Очищающее воздействие приписывается:

  • огню — «очистительное пламя» имеет свойство лишать телесности ведьм и другие демонические существа;
  • воде — считается, что она отталкивает зло — отсюда обычай выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоемы, чтобы посмотреть, всплывут они или нет.

Считалось необходимым избегать людей, боящихся тени, чтобы не оказаться в их власти — к их числу относят и ведьм.

Оккультизм
[править]

В тарочной колоде с образом ведьмы соотносятся:

  • II аркан «Великая Жрица» — «Они видели в ней „царицу ведьм“, которая, несмотря на все преследования дьявола, характерные для позднего средневековья, пережила все напасти. На некоторых старых картах Тарот жрица действительно сидит на своем кресле (троне) либо на покрытом травой холме: по представлению современных толкователей культа ведьм, это — святая гора или святой гроб предков, именно на этом месте ведьмы проводили свои таинственные собрания, обращали в свою веру и учили непосвященных». < BDGS
  • XV аркан «Дьявол» — «…на котором вы видите нашего цыганского дьявола Бенгорро с крыльями летучей мыши, орлиными когтями и козлиной головой. Он руководит шабашом ведьм» Штарки < BDGS.
В Средние века было принято изображать Диавола и в качестве женщины, часто даже в образе Венеры. У нас от этой традиции осталась «чертова бабушка». Диана/Артемида, поклонение которой в Средние века преследовалось как ведьмовство, в древности также изображалась с оленьими рогами. От имени «Диана» образовано слово «ведьма» в старых романских языках. < BDGS
  • XVII аркан «Звезда» — для «современных почитателей Тарот, которые склонны видеть в картах свидетельства цыганской и ведьминой мудрости, это — мудрая женщина, „познавшая все тайны природы, трав и звезд, мужской силы и женского плодородия“». < BDGS
  • XVIII аркан «Луна» — «Коф. Ведьма: Йони, застывшая в ожидании. Иллюзия есть Посвящение Хаоса» < Кроули.

Психология
[править]

Образ ведьмы в европейской народной традиции — лишь частный случай распространенного по всему миру страха перед женским полом. Почти у всех древних и «примитивных» народов существуют представления о демоничности некоторых женщин, способных к волшебству, лишению мужчин сексуальной силы, убийству, а порой — и к людоедству. От классического европейского образа ведьмы они отличаются несколько иными внешними проявлениями, часто с акцентом на мотиве оборотничества. Как символы тёмного аспекта женственности, ведьмы внушают мужчине невротический страх, который тот стремится преодолеть и уничтожить «с бешеной агрессивностью даже с помощью огня, если испытание водой ничего не дало».

Глубинная психология усматривает в образе ведьм архетипическое истолкование мифологемы матери[11] в его негативном качестве иллюзорного воплощения «темной стороны души, женственного аспекта мужчины»[12], вызванное к жизни прежде всего подавлением влечения взрослеющего мужчины к матери. По мнению Юнга, страх кровосмешения становится страхом быть проглоченным матерью и в искаженном воображении вызывает, в частности, образ ведьмы, проглатывающей детей[13].

«Продолжением» образа ведьмы может выступать мачеха как образ злой антиматери в пословицах и сказках, например, в сказках братьев Гримм.

Отдельной темы заслуживает, подкрепляемое множеством средневековых «свидетельств», представление о превращении ведьмами мужчин в импотентов посредством vagina dentata — снабженного зубами влагалища. Под этим названием также известны описания целого ряда клинических случаев, связанных как с органическими изменениями слизистой стенки влагалища, так и явления сугубо невротического генеза.

Искусство
[править]

Представления о ведьмах породили многочисленные средневековые легенды и позднейшие былички, нашли отражение в изобразительном искусстве (X. Бальдунг), в художественной литературе (У. Шекспир, Н. В. Гоголь).

В «Фаусте» Гёте предводительницей ведьм выступает «госпожа Баубо».

Ad vocem
[править]

Вошедшее в поговорку выражение «злая (ведьма) семерка» — обозначение сварливой супруги, у которой «страсть к спорам проистекает из неблагоприятного расположения звезд»; восходит к старинным картам и карточным играм: на семерке изображался черт, и эта карта могла побивать все другие.

Черновые материалы
[править]

Фигурируют в сказаниях, сказках, мифах, в их символическом значении, которое никак не связано со страшными гонениями на ведьм в Европе в эпоху средневековья.

Европейская инквизиция, занимавшаяся ведьмами, снабдила мир подобных представлений псевдонаучным аппаратом, обосновывающим практически совершаемые их убийства.

В наше время образ ведьмы иногда берется в качестве символа определенных течений в феминистском движении, означающем протест против засилья мужского начала — мужского «тоталитаризма», мужского «шовинизма» — в обществе.

Французский оккультист Альфонс Луи Констан (Элифас Леви) пишет в своей знаменитой «Истории магии» о европейских кочевых племенах: «В этой пещере с единственной дверью и отверстием для дыма отец кует на горне, дети помогают ему, мать варит пищу в котле… Вся обстановка — наковальня, молот и лом…» Если «добропорядочные» оседлые граждане видели в таких бродячих кузнечных семьях духов, кобольдов и демонов, то благородное сословие из городских поселений охотно навещало их. Еще и теперь в цыганских сказаниях можно встретить упоминание, что бродячие цыгане находили защиту от охотников за ведьмами у горожан.

Противоположным знаком является руна «ир» — знак женского начала, а в соответствии с представлениями многочисленных современных исследователей, еще и символ «злых сил» ведьм и друидов. С таким толкованием никак нельзя согласиться, ведь женщина в древности олицетворяла мудрость, и лишь в более поздние века ей стали приписывать связь с дьяволом и злыми духами.

Чем больше ведьм жгла инквизиция, тем больше ведьм появлялось. «Им просто не было конца», — пишет, сокрушаясь, один просветитель, который пытаются найти проблески разума в темную эпоху средневековья.

В шабашах ведьм продолжавши жить древние ритуалы оплодотворения, и дьявол становился символом природы, материи, зова плоти — и женщины.

В сказках и легендах королевы часто бывают родом из сверхъестественной сферы, например фея-королева, или — под отрицательным знаком — ведьма-королева (в стране басков называемая «la dama» и «la senora»). Эти символические фигуры позволяют сделать вывод, что в более ранние времена 'за женщиной. по крайней мере в сакральной области, признавалось большее влияние, чем в христианскую эпоху. не говоря уже о «матриархальном» периоде человеческой истории.

Согласно средневековым представлениям, «шабаш ведьм» выглядел как инверсия воскресенья, так как предполагалось, что, пока Бог отдыхал, дьявол пользовался этим и действовал вовсю.

Цыгане Восточной Европы изображают крест похожим на трезубец, поэтому местное население и дало ему различные наименования вроде «цыганского креста» или «черной вилки», а отсюда уже рукой подать до ночных атрибутов ведьминого шабаша («чертовы вилы»).

Литература
[править]

  • Юсим М. А. Одноимённая статья в MNME
  • Виноградова Л. Н. Одноимённая статья в SMES
  • Rоbbins R. H., The encyclopaedia of witchcraft and demonology, N. Y., 1959 < MNME
  • Антонович В. Б., Колдовство. Документы. — Процессы. — Исследование, СПБ, 1877 < MNME
  • Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 128—132 < SMES
  • Иванов П. В. Народные рассказы о ведьмах и упырях // Украшщ: Народиi вiрування, повiр’я, демонологiя. Кїів, 1991. С. 430—497 < SMES
  • Власова М. Русские суеверия. СПб., 1998. С. 60-72 < SMES
  • Виноградова Л. Н. Общее и специфическое в славянских поверьях о ведьме // Образ мира в слове и ритуале: Балканские чтения-1. М., 1992. С. 58-73 < SMES

Иллюстрации
[править]

Ведьмы вызывают дождь и град. Рисунок XV в. Ведьмы вызывают дождь и град. Рисунок XV в. Ведьма на коне дьявола. Немецкая гравюра XV в. Буря, вызванная заклинаними ведьм. Олаус Великий. История, 1555 г. Звероголовые ведьмы на метле. Молиторис, 1489 г. Символ уходящего времени. Вильгельм Буш Ведьма, летящая на козле и ведьма совокупляющаяся с дьяволом / Любовница дьявола, летающая по небу на козле. Ганс Шойфелайн (ок. 1480 — ок. 1540) 00-04-455-000.jpg 00-04-456-000.jpg 00-04-457-000.jpg 00-04-458-000.jpg 00-04-459-000.jpg 00-04-460-000.jpg 00-04-461-000.jpg

Примечания и комментарии
[править]

  1. 1-й кодекс — «Молот ведьм», 1487 г.
  2. Считалось, что жертву колдовства должна постигать судьба восковой фигурки, изготовляемой специально для порчи и бросаемой в огонь и т. п., или какой-либо вещи, украденной у жертвы с той же целью
  3. Более чем символ были весы для ведьм в голландском городе Оудеватер: с их помощью устанавливали, уменьшен чёртом вес обвиняемой в ведовстве или у нее нормальный человеческий вес.
  4. Во времена охоты на ведьм лицам, подозреваемым в поклонении дьяволу, вменялось в вину «сатанинство», дьявольство как подобие «доброго гения», духа семейства (spiritus familiaris) в облике зверя, хотя в магических ритуалах «семейственности» присягали независимо от союза с дьяволом.
  5. «Шваммерльн» в баварско-австрийском регионе
  6. Апулей. Метаморфозы. 9
  7. Восточные врачи того времени полагают, что змеиный яд скапливается в хвосте оленя.
  8. Единственный известный случай упоминания о ядовитости феникса.
  9. Лукан. Фарсалия. VI. 670—684
  10. Так же как дочери фараона, она терпит рядом с собой только одного мужчину — собственного брата
  11. К. Г. Юнг понимает «архетип матери» очень широко и усматривает его в образе собственной матери или бабушки, а также кормилицы или воспитательницы. Проявлениями этого архетипа могут быть такие ипостаси матери как богиня и ведьма, нормы и мойры, Деметра, Кибела, богородица и т. п.
  12. Чёрная богиня Кали в индийской мифологии, индонезийская ведьма Рангда, etc.
  13. KERL — 31