Ашвины

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
(перенаправлено с «Ашвиникумара»)
Перейти к: навигация, поиск


Ашвины — др.-инд. Asvinau — двойств. ч. < asvin- — «обладающий конями» или «рождённый от коня»
Насатья и Дасра, Насатьи

В ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы, живущие на небе. В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком[1].

Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колеснице (трёхколёсной, трёхместной, широкой и т. п.), запряженной конями, птицами (орёл, лебеди, соколы) и т. д., или на стовесельном корабле по небу над всем миром в сопровождении Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся.

Ашвины:

  • знатоки времени[2];
  • рождены небом, их место в обоих мирах;
  • спасители, помогающие в беде[3];
  • приносят дары для ариев[4], богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизненную силу;
  • защищают певцов, вознаграждают их.

Подчёркивается роль Ашвинов как божественных целителей (Ашвины — «божественные врачи», «всезнающие»):

  • они возвращают жизнь умершим[5];
  • излечивают слепых и хромых[6];
  • совершают другие чудесные поступки;
  • спасают гибнущих в водной пучине[7];
  • дают Шунахшепе совет, как спастись от заклания[8].

Эта функция Ашвинов (как спасителей) фиксируется и в более поздних текстах[9]. Ашвины связаны с мёдом (они дают его пчёлам, кропят им жертву, везут мёд на колеснице и т. д.) и сомой, на основании чего голландский индолог Ф. Б. И. Кейпер выдвинул гипотезу о замене в Древней Индии старого опьяняющего напитка из мёда сомой. Ашвины нетерпимы к чужим; они выступают против злых духов, болезней, скупцов, завистников. Из всех божеств ведийского пантеона именно Ашвины теснее всего связаны с солярными божествами и, как и последние, принимают участие в свадебных ритуалах[10].


Ашвины изображаются:

  • юными (они — самые юные из богов, но вместе с тем и древние[11]), сильными, прекрасными, обладающими здоровьем; * подчёркивается их яркость, золотой цвет — цвет мёда, несколько раз они названы красными;
  • они быстры, ловки, могучи;
  • обладают многими формами[12];
  • украшены гирляндами из лотоса;
  • они танцоры (VI 63, 5).

Их сравнивают с птицами (орёл, гуси), быками, буйволами, газелями и т. д. Позднейшая иконография уточняет эти описания Ашвинов.


Главная особенность Ашвинов — парность[13]; и, хотя Ашвины — близнецы, иногда указывается, что они родились порознь[14]. Согласно древнеиндийскому лексикографу Яске[15], один из Ашвинов — сын ночи, другой — сын рассвета. Согласно «Ригведе» один — сын Сумакхи, другой — сын неба[16]. Не вполне ясно, как дифференцировались Ашвины между собой в ранний период; позже[17] оформляется ряд противопоставлений, с элементами которых связан каждый из Ашвинов: небо-земля, день-ночь, солнце-месяц и т. д.

Их отец — Дьяус — Небо или Вивасват (в другой версии — Мартанда). Матерью называют Ушас[18], Океан, реку Синдху, Саранью, дочь Тваштара. Жена их — Ашвини[19]. Они связаны и с дочерью бога солнца Сурьей: Ашвины одновременно её мужья и сваты для Сомы[10]. Пушан — их сын, вместе с тем Ашвины (порознь) — родители Накулы и Сахадевы — двух младших пандавов. Ашвины также выступают вместе с Индрой, Рудрой (и рудрами), Вач, Сомой и т. д.


В ряде мифологических сюжетов Ашвины играют видную роль. Основной из них[20] описывает рождение Ашвинов. Дочь Тваштара Cаранью стала женой Вивасвата. Родив Вивасвату двух близнецов Яму и Ями, Саранью. не любившая супруга, подменяет себя во всем подобной ей женщиной, а сама, обернувшись кобылицей, убегает из дому. Заметив обман, Вивасват, превратившись в коня, пускается в погоню и настигает её. После примирения Саранью рождает двух близнецов-братьев — Насатью и Дасру, которые и стали называться Ашвинами (также и Насатьями).

Ашвины выступают и в сюжете поединка Индры со своим бывшим другом асурой Намучи, который лишил Индру силы. Ашвины дали Индре совет, как победить Намучи (с помощью покрытой морской пеной ваджры). После убийства Намучи Ашвины из его крови приготовили лекарство, вернувшее Индре силу[21]. Ашвины исцеляют Индру и тогда, когда он выпивает чрезмерное количество сомы после убийства Вишварупы, сына Тваштара[22].

Один из наиболее известных мифологических сюжетов, связанных с Ашвинами, излагается в «Шатапатха-брахмане» (IV), «Мехабхарате» (III), «Брихаддевате» и др.[23]. Ашвины (Насатья и Дасра) однажды увидели красавицу Суканью, выходившую после купания из воды, и предложили ей выбрать из них себе мужа, Суканья отказала, так как у неё был уже муж, дряхлый отшельник Чьявана. Тогда Ашвины омолодили Чьявану и вместе с ним вышли из озера в виде прекрасных юношей, не отличимых друг от друга. По тайному знаку Суканья все-таки сумела выбрать Чьявану, который в благодарность дал Ашвинам долю в возлияниях сомы, чем вызвал гнев завистливого Индры.


В других сюжетах, однако, Ашвины не раз выступают в свите Индры или как его помощники в битвах. Богине Кали Ашвины дают брови. Особенно многочисленны мотивы спасения Ашвинами кого-либо из беды.

Почитание Ашвинов продолжалось и в послеведийскую эпоху. В эпосе, пуранах, «Хариванше» они именуются Ашвиникумара, то есть «дети кобылы», хотя их конская природа, как и в ведийских текстах, остаётся завуалированной.

В дальнейшем появляются другие пары близнецов, дублирующие Ашвинов. В образе Ашвинов, по всей вероятности, нужно видеть следы древнего индоевропейского культа близнецов.

Образ Ашвинов проник в некоторые культурные традиции народов Юго-Западной Азии.

00-00-000-000.jpg

См. также:

Индийская мифология
Ведийская мифология
Индуистская мифология
Близнечные мифы

Близнецы
Диоскуры
Дьяус
Вивасват
Мартанда
Океан
Саранью
Тваштар
Ашвини
Ушас
Сурья
Пушан
Накула
Сахадева
Сома
Индра
Рудра
Рудры
Вач
Намучи
Вишварупа
Чьявана
Бхуджью
Шунахшепа

Конь
Колесница, повозка
Корабль
Мёд
Золото
Красный цвет
Лотос
Гирлянда

Античность
[править]

Ашвины близки древнегреческим Диоскурам, сыновьям Зевса. Как и Ашвины, они связаны с конями, сменой дня и ночи и, следовательно, солнцем, с функцией спасения. Мотив рождения Диоскуров из яйца соотносим с тем, что Ашвины — сыновья Мартанды[24].

Литература
[править]

  • Топоров В. Н. Одноимённая статья в MNME
  • Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1 — Асвины — Диоскуры, М., 1876 < MNME
  • Ригведа, М., 1972, с. 166 — 69, 327 — 32 < MNME
  • Myriantheus L., Die Acvines oder arische Dioskuren, Mьnch, 1876 < MNME
  • Baunack Th., Ьber einige Wundertaten der Asvin, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1896, Bd 50, S. 263-87 < MNME
  • Przyluski J., Les Asvin et la Grande Dйesse, «Harvard Journal of the Asiatic Studies», 1936, v. 1 < MNME
  • Gadgel V. А., The Asvins, «Journal of the University of Bombay», 1947, v. 16, p. 19-27 < MNME
  • Jog K. P., The Asvins in the Rgveda and their traces in later literature, там же, 1965. n. 34, p. 1 — 65 < MNME
  • Lцmmel H., Vedische Skizzen (2 Nasatya), в сб.: Festschrift fьr W. Schubring, Hamb., 1951, 25-38 < MNME
  • Renou L., I’hymne aux Asvin de l’Adiparvan, в сб.: Eastern and Indian studies in Honour of F. W. Thomas, L., 1939, p. 177-87 < MNME
  • Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970, p. 236-48 < MNME

Примечания
[править]

  1. По числу упоминаний Ашвины идут сразу же после Индры, Агни, Сомы
  2. РВ VIII, 5, 9, 21
  3. РВ I 118, 6-10 и др.
  4. РВ I, 21
  5. РВ I, 7, 24; X 65, 12 и др.
  6. РВ I 112, 8;, 19; X 39, 3; Мбх. I 3: история Упаманью
  7. Ср. историю Бхуджью, спасённого Ашвинами
  8. Айт.-бр. VII, Рам. I и др.
  9. «Махабхарата», «Гопатха-брахмана» и др.
  10. 10,0 10,1 РВ X 85
  11. РВ VII 62, 5
  12. РВ I, 9
  13. РВ III 39, 3 и др.
  14. РВ V 73, 4
  15. Нирукта XII 2
  16. РВ I 181, 4
  17. Ср. уже Шат.-бр. IV I, 5, 16 и др.
  18. Вместе с тем Ушас выступает и как сестра Ашвинов.
  19. РВ V 46, 8
  20. Шат.-бр. III
  21. «Шатапатха-брахмана» и др.
  22. «Махабхарата» и др.
  23. Ср. также упоминания о нём в «Ригведе» и иную версию в Джайм.-бр. III 120—127
  24. Букв. «яйцо смертного»; см. Мбх. XII 208, 17

Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: