Астральные мифы

Материал из Энциклопедия символики и геральдики
Перейти к: навигация, поиск


Астрология
Созвездия
Звёзды
Бертрам из Миндена Мастер: Грабовский Алтарь, левая внутренняя створка, лицевая сторона. Сотворение светил. ок. 1379 г.

Мифы народов мира. Под редакцией Токарева АСТРАЛЬНЫЕ МИФЫ "мифы о созвездиях, звездах, планетах (в более широком смысле - также лунарные мифы и солярные мифы). В типологически ранней группе А. м. звезды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах речь идет об охоте на животных. У эвенков небо - это тайга верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун, каждый вечер похищающий и уносящий в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги Хэглуна, а три звезды ковша этого созвездия - как охотник (или три охотника), иногда как мифологический медведь Манги, охотящийся за лосем. Малая Медведица в одном из вариантов эвенкийского А. м. предстает как теленок лося, Млечный путь - как след лыж охотника-медведя, объевшегося мясом лося.

Характерная черта А. м. - наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. В А. м. индейцев Южной Америки одно из созвездий предстает как тапир, другое (Орион или Плеяды) - как части тела расчлененного героя. Варианты этих мифов различаются тем, какая часть тела с каким созвездием (или звездой) соотносится. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством А. м., в которых выступает такое же число животных. В легендах южноамериканских индейцев (в Гайане) каждое из созвездий воплощает душу одного из животных. Дальнейшее развитие таких А. м. приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта система близка системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак - от греч. "животное") и продолженное в других европейских традициях. Эти системы обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими - с одной стороны, американскими индейскими - с другой. Во всех этих системах, которые могут быть либо результатом независимого параллельного развития, либо следствием диффузии одного и того же комплекса идей (что предполагается по отношению к древнекитайскому циклу из 12 животных, сложившемуся, по-видимому, под влиянием западно-азиатского), на основе А. м. была построена закономерная картина движения небесных светил, описывавшихся посредством мифологических символов - животных.

В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало свое небесное светило (планета). Особое значение придавалось планете Венера, олицетворением которой в шумерской мифологии считалась богиня Инанна; планета Венера почиталась всеми семитами (Астар, Иштар, Астарта) в качестве божества, связанного, в частности, с плодородием и любовью. Культ семитского божества Астар оказал влияние на другие народы того же культурного круга, о чем свидетельствует и проникновение семитского слова в соседние языки (в частности, индоевропейские: хеттское haster, "звезда", греч. ггстттщ, "звезда", SOTQOV, "созвездие"). В шумерской клинописи знак, изображавший звезду, приобрел значение "небо", "бог" (читалось an, dingir; ср. шумер, бог неба Ан). Заимствование другими народами Евразии шумероаккадской терминологии, связанной с А. м., и символики знаков зодиака показывает, что шумеро-аккадские А. м., связанные с систематизированными наблюдениями за небесными светилами и с целым комплексом почитания звезд, оказали большое влияние на культуру других народов.

В А. м. выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания (этот А. м. известен в славянском и восточноазиатском вариантах; соответствующее название звезды - Собачий Хвост или Собака - известно в Риме и Древней Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). Чрезвычайно широкое распространение имеет образ Большой Медведицы как колесницы (или повозки), встречающийся в шумеро-аккадской мифологии (шумер. mar. gid. da как "повозка" - Большая Медведица), во всех древних традициях, продолжающих индоевропейскую мифологию, но также и в древнекитайской и в некоторых американских индейских (бороро) мифологиях.

В значительном числе архаических мифологий звезды или созвездия описываются как предметы, оказавшиеся на небе или принадлежащие верхнему миру. В мифологии ненцев звезды - озера на "земле", которая служит для людей небосводом (эта "земля" является самым нижним из семи небес). В кетской мифологии и мифологии селькупов (одного из самодийских народов - см. Само-дийская мифология) звезды считаются корнями деревьев, которые растут на "верхнем небе" (кетское kon, "звезды", "корни"; селькупское konti, "корень").

Чрезвычайно распространенным мотивом А. м. является представление о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется происхождение большого числа созвездий и многих звезд. Например, в греческой мифологии Большая Медведица - это Каллисто (превращенная Герой в медведицу, а затем Зевсом - в звезду); созвездие Волопас - взятый на небо Триптолем (вариант - Икарий), созвездие Девы - взятая на небо Эригона (варианты - Астрея, Дике), Плеяды - семь сестер, дочерей Атланта, и т. д. У кетов известно созвездие Dejtuydn - "кузнецы" (по-видимому, соответствует созвездию Кассиопеи), о котором рассказывается, что семь (у кетов священное число) кузнецов изготовляли на земле нож (в то время, когда "земля росла", то есть в самом начале мироздания); внезапно они оказались на небе и превратились в созвездия. В мифологиях американских индейцев широко распространен мотив "жены небесного светила". В мифах этого типа рассказывается о женщи-нахиндеанках, которые захотели стать женами двух звезд (или солнца и луны), но не выполняют запрета не смотреть вниз на землю (обычный мифологический мотив запрета глядеть назад,- см. Глаз в мифах) и поэтому погибают или вынуждены уйти с неба. Согласно другим вариантам мифа, жены звезд сами превращаются в созвездия. Широко распространены объяснения парных звезд близнечными мифами. В греческой мифологии происхождение созвездия Близнецов связывается с мифом о Диоскурах - Касторе и Полидевке (Поллуксе). В австралийских дуалистических мифологиях племен кулин о культурном герое Бунджиле и его брате Палиане рассказывается, что они живут на небе, причем их отождествляют со звездами из созвездия Близнецов Кастор и Поллукс. По-видимому, сходная проекция дуальной организации племени на небо имеет место и у кетов, которые считают Малую Медведицу звездой дуальной половины Qent'aen, Большую Медведицу - звездой дуальной половины "Огненных людей" (Bogd iget koh, "звезда огненного человека"). Рассказывалось, что в охоте на лося, благодаря которой произошли эти созвездия, участвовал "первый огненный человек".

Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Согласно селькупскому мифу, Млечный путь - это "дорога небесного Ия" или "тропинка Ия". Герой этого А. м. - Ий отправлялся в путь, когда дул холодный восточный ветер; Ий, плохо одетый, совсем замерз; идя по небу, он оставлял следы, образовавшие Млечный путь. Аналогично в кетских А. м. Млечный путь описывается как дорога одного из трех мифологических персонажей: Сына неба (Еся), который ушел охотиться на западную сторону неба и там замерз, богатыря Альбэ, преследовавшего злую Хоседэм, или первого шамана Доха, поднимавшегося этой дорогой к солнцу. Происхождение названия "Млечный путь" связано с греческим мифом, согласно которому он возник из разлившихся по небу капель молока богини Геры.

Часто во взаимном расположении созвездий видели след борьбы друг с другом двух или более мифологических персонажей (напр., в мифах индейцев Центральной Бразилии) или усматривали изображение какого-либо мифологического сюжета [напр., в греческой мифологии расположение созвездия Орион, движущегося по небу за Плеядами, объяснялось мифом о Плеядах и Орионе; Кассиопея. Кофей (Цефей), Персей, Андромеда - группа созвездий, объединенных мифом о Персее и Андромеде].

Во многих случаях удается обнаружить некоторые внешние признаки, объясняющие частую связь одного и того же (или сходного) А. м. с одним и тем же созвездием у разных народов (причем в ряде случаев можно предположить вполне независимое развитие, как в приурочении созвездия Близнецов к близнечному дуалистическому мифу в Австралии и у народов древнего Ближнего Востока и прилегающих областей Европы). Красноватый цвет Марса у разных народов вызывал включение этой планеты в круг представлений, связанных с богом войны (в шумеро-аккадской мифологии, в античной мифологии - см. Марс, и т. п.): классификационная роль небесного светила определялась его особенностями.

Для типологически ранних А. м. характерно большое значение, которое придавалось "неподвижным" звездам - в отличие от планет. Луны и Солнца. Так, согласно австралийским мифологическим представлениям, не только дождь и холод, но и солнечное тепло зависит от Плеяд (особая роль этого созвездия отмечается и в южноазиатских мифах, в частности раннеиндийских; следы их предполагаются и в символике печатей из Мохенджо-Даро).

История А. м., общие черты которых могут объясняться не только общностью признаков созвездий, звезд и планет, но и диффузией некоторых комплексов представлений (что весьма вероятно по отношению к вавилонским А. м.), тесно связана с судьбой наиболее ранних представлений о звездном небе. Сравнительно развитые астрономические познания несомненны для эпохи начиная с 4-го тыс. до н. э., когда в Западной Европе и в бассейне Средиземного моря (в т. ч. и на Востоке - вплоть до Кавказа) возникают мегалитические сооружения, часть которых, например кромлехи Стонхенджа (в Англии, 2-е тыс. до н. э.), интерпретируются учеными как древние обсерватории. Вавилонские зиккураты - храмовые сооружения, использовавшиеся и для наблюдения за звездами, могут рассматриваться как ответвления этой околосредиземноморской ранней культуры, придававшей особое религиозное значение изучению небесных светил. Давно отмеченное сходство вавилонских А. м. и соотносимых с ними символов (знаков зодиака) с другими аналогичными может объясняться как прямым вавилонским влиянием (что вероятно по отношению к греческой и некоторым ближневосточным традициям), так и связью с еще более ранними культурами средиземноморского круга. В античную эпоху вавилонское воздействие можно предположить в отношении этрусских А. м. Основным источником для их изучения является (наряду с известиями римских авторов и некоторыми образцами этрусского искусства) бронзовая модель овечьей печени для гадания из Пьяченцы, представляющая собой модель неба с нанесенными на него именами божеств, каждому из которых соответствует определенный участок неба. В этрусских А. м., как и в других испытавших вавилонское влияние, обнаруживается систематизация, которая позволяет говорить о чертах преднауки. Дальнейшее развитие знаний о звездном небе, усвоенных через посредство вавилонской науки, приводит к становлению астрологии. Характерной чертой астрологии было предположение о воздействии движений небесных светил как на судьбу всего мира и человечества (учение о мировых циклах, засвидетельствованное уже в Вавилонии, а позднее в Индии), так и на судьбы отдельных людей (отсюда идея гороскопа). В достаточно систематизированном виде основы этих представлений засвидетельствованы уже в старовавилонских текстах гаданий (начало 2-го тыс.) и в позднейших ассирийских табличках. Мифологизированная интерпретация небесных светил (в особенности комет) характерна для всего европейского и арабского средневековья, когда оформляется астрология как особая дисциплина, соединившая традицию А. м. с зачатками астрономических знаний.

А. м. (чаще всего через посредство астрологии) оказали воздействие на художественное творчество писателей Европы конца средних веков и начала нового времени (французский поэт Ф. Вийон, английский поэт 17 в. Дж. Донн; У. Шекспир, позднее И. В. Гете). В последующий период образы, сходные с А. м., встречаются (возможно, в качестве архетипических) у символистов (в России, напр., у А. Блока - ср. его стихи, обращенные к комете: "Ты нам грозишь последним часом из синей вечности, звезда").

Лит.: Анисимов А. Ф., Космологические представления народов Севера, М.-Л., 1959; Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера, Л., 1976; Иванов В. В., Древнебалканский и общеиндоевроп. текст мифа о герое - убийце Пса и евразийские параллели, в кн.: Славянское и балканское языкознание, в. 4, М., 1977; Х о кино Дж., Уайт Дж., Разгадка тайны Стоунхенджа, пер. с англ., М., 1973; Boll F., Kleine Schriiten zur Sternkunde des Altertums, hrsg. von V. Ste-geinann, Lpz., 1950; Boll F., Bezold K., Sternglaube und Sterndeutung. Die Geschichte und das Wesen der Astrologie, 3 Aufl., Lpz. - В., 1926; Gundel W., Sterne und Sternbilder im Glauben des Altertums und der Neuzeit, Bonn - Lpz., 1922; Roeder H., Eine neue Darstellung des gestirnten Himmels in Agypten aus der Zeit urn 1500 v. Chr., "Das Weltall", 1928, Jg. 28, H. 1; Thomson S., The star-husband tale, в кн.: Liber saecularis in honorem J. Qvigstadii, Oslo, 1953 (Studia septentrionalia, t. 4); Scherer A., Gestirnnamen bei den indogerinanischen Volkern, Hdlb., 1953. "


[Мифы народов мира. Энциклопедия: Астральные мифы, С. 1 и далее.Мифы народов мира, С. 771 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 117 Словарь)]

Австралия и Океания
[править]

Небесные явления не занимают в австралийской мифологии столь большого места, как в развитых мифологиях. Немногочисленные сказания о небесных светилах включаются в круг тотемических мифов. Луна (месяц) представляется мужчиной, первоначально принадлежавшим к тотему опоссума. С каменным ножом месяц поднимается на небо, бредет на запад,/за тем спускается по дереву на землю. Наевшись опоссумов, месяц увеличивается в размерах (полнолуние), утомленный, принимает вид серого кенгуру; в этом виде его убивают юноши, но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц (новолуние). Солнце представляется девушкой, поднявшейся по дереву на небо, плеяды — девушками из тотема бандикута, ставшими свидетельницами церемонии посвящения юношей и по этой причине превратившимися в камни, а затем в звезды. (из ст. Австралийская мифология)


Если вы нашли ошибку в тексте или возможно у Вас есть что добавить.
Для изменения текста нажмите кнопку "править" вверху страницы
Поделиться: